Spero M. H. 1990. Parallel dimensions of experience in psychoanalytic psychotherapy of the religious patient // Psychotherapy. 27 (1):53–71.
Sperry L., Shafranske E. P. (eds). 2005. Spiritually Oriented Psychotherapy. Washington, D. C.: American Psychological Association.
Sprinkle R. L. 1985. Psychological resonance: A holographic model of counseling // Journal of Counseling and Development. 64:206–208.
Stace W. 1960. The Teachings of the Mystics. N. Y.: Mentor Books.
Stark R. A. 1965. A taxonomy of religious experience // Journal for the Scientific Study of Religion. 5:97–116.
Stein H. F. 1981. Review of A.-M. Rizzuto, The Birth of the Living God: A Psychoanalytic Study // Psychoanalytic Quarterly. 50:125–30.
Stephens B. D. 2001. The Martin Buber – Carl Jung disputations: Protecting the sacred in the battle for the boundaries of analytical psychology // Journal of Analytical Psychology. 46:455–91.
Stern D. N. 2004. The Present Moment in Psychotherapy and Everyday Life. N. Y.: Norton.
Sternberg R. J., Barnes M. L. (eds). 1988. The Psychology of Love. New Haven, Conn.: Yale University Press.
Sternberg R. J., Weis K. (eds). 2006. The New Psychology of Love. New Haven, Conn.: Yale University Press.
Stevens A. 1993. The Two-million-year-old Self. College Station: Texas A & M Press.
Suttie I. D. 1935. The Origins of Love and Hate. London: Free Association Books, 1999.
Szasz T. 1978. The Myth of Psychotherapy. N. Y.: Doubleday.
Tan S.-Y. 2003. Integrating spiritual direction into psychotherapy: Ethical issues and guidelines // Journal of Psychology and Theology. 31 (1):14–23.
Tan S.-Y., Johnson B. W. 2002. Spiritually oriented cognitive behavioral therapy // L. Sperry, E. P. Shafranske (eds). Spiritually Oriented Psychotherapy. Washington, D. C.: American Psychological Association.
Targ E., Schlitz M., Irwin H. 2000. Psi-related experiences / E. Cardena, S. J. Lynn, S. C. Krippner (eds) // Varieties of Anomalous Experience. Washington, D. C.: American Psychological Association.
Thompson C. 1943. The therapeutic technique of Sandor Ferenczi: A comment // International Journal of Psychoanalysis. 24:64–66.
Tjelveit A. C. 1986. Ethics and Values in Psychotherapy. London: Routledge.
Tolpin P., Tolpin M. 1996. Heinz Kohut: The Chicago Institute lectures. Hillsdale, N. J.: The Analytic Press.
Turner V. 1987. The liminal period in rites of passage / L. С. М. Mahdi, S. Foster, M. Little (eds) // Betwixt and Between: Patterns of Masculine and Feminine Initiation. La Salle, Ill.: Open Court Publishing.
Ulanov A. B. 1986. Picturing God. Salt Lake City, Utah: Cowley.
Ullman С. 1989. The Transformed Self: The Psychology of Religious Conversion. N. Y.: Plenum.
Usandivara R. J. 1985. The therapeutic process as a ritual // Group Analysis. 28:1–17.
Van de Castle R. 1994. Our Dreaming Mind. Dartford, Kent: Aquarian Press.
Van Lommel P., van Wees R., Meyers V., Elfferich I. 2001. Near-death experience in survivors of cardiac arrest: A prospective study in the Netherlands // Lancet. 358 (9298):2039–2045.
Vaughan F. 1987. A question of balance: Health and pathology in new religious movements / D. Anthony, B. Ecker, K. Wilber (eds) // Spiritual Choices: The Problem of Recognizing Authentic Paths to Inner Transformation. N. Y.: Paragon House.
Vellacott P. 1963. Euripides: Medea and Other Plays. London: Penguin Books.
Vergote A. 1969. The Religious Man. Dayton, Ohio: Pflaum.
Vergote A., Tamay. A., eds. 1981. The Parental Figures and the Representation of God: A Psychological and Cross-cultural Study. N. Y.: Mouton.
Von Franz M.-L. 1980. Projection and Re-collection in Jungian Psychology: Reflections of the Soul. Peru, Ill.: Open Court.
Von Franz M.-L. 1981. Daimons and the inner companions // Parabola. 6 (4):36.
Von Franz M.-L. 1986. Number and Time: Reflections Leading Towards a Unification of Depth Psychology and Physics. Evanston, Ill: Northwestern University Press.
Von Franz M.-L. 1992. Psyche and Matter. Boston: Shambhala.
Walsh В. Т.,Seidman S. N., Sysko R., Gould M. 2002. Placebo response in studies of major depression: Variable, substantial and growing // Journal of the American Medical Association. 287 (14):1840–1847.
Wapnick K. 1969. Mysticism and schizophrenia // Journal of Transpersonal Psychology. 1 (2):49–67.
Watts A. 1964. Beyond Theology. N. Y.: Pantheon Books.
Welwood J. 2002. Toward a Psychology of Awakening: Buddhism, Psychotherapy and the Path of Personal and Spiritual Transformation. Boston: Shambhala.
West W. 2000. Psychotherapy and Spirituality: Crossing the Line Between Therapy and Religion. Thousand Oaks, Calif.: Sage.
Wheeler J. A. 1983. Law without law / J. Wheeler, W. Zureck (eds) // Quantum Theory and Measurement. Princeton, N. J.: Princeton University Press.
White W. A. 1916. Mechanisms of Character Formation. N. Y.: Macmillan.
Whitmont E. C. 2007. The destiny concept in psychotherapy // Journal of Jungian Theory and Practice. 9 (1):23–37.
Williams С. 1990. Outlines of Romantic Theology / A. M. Hadfield (ed.). Grand Rapids, Mich.: William B. Eerdmans.
Winnicott D. W. 1947. Hate in the countertransference // Collected papers: Through Pediatrics to Psychoanalysis. N. Y.: Basic Books, 1958.
Winnicott D. W. 1955. The depressive position in normal emotional development // British Journal of Medical Psychology. 28:89–100.
Winnicott D. W. 1971a. Playing and Reality. London: Routledge.
Winnicott D. W. 1971b. Therapeutic Consultations in Child Psychiatry. London: Hogarth Press.
Winson J. 1990. The meaning of dreams // Scientific American. 263 (5):42–48.
Wong P. Т., Fry P. 1998. The Human Quest for Meaning. Mahwah, N. J.: Lawrence Erlbaum Associates.
Worthington E. L., Jr. (ed.). 1998. Dimensions of Forgiveness. West Conshohocken, Pa.: Templeton Foundation Press.
Wulff D. M. 2000. Mystical experience / E. Cardeсa, S. J. Lynn, S. C. Krippner (eds) // Varieties of Anomalous Experience.Washington, D. C.: American Psychological Association.
Yahine С. E., Miller W. R. 2006. Evoking hope / W. R. Miller (ed.) // Integrating Spirituality into Treatment. Washington, D. C.: American Psychological Association.
Zaehner R. С. 1961. Mysticism Sacred and Profane. N. Y.: Oxford University Press.
Zieger A. 1946. Plays of the Greek Dramatists. Cheshire, Conn.: Bibloand Tannen.
Zinnbauer В. J., Pargament K. I., Cole В.,Rye M., Butter E. M., Belavich T. G., Hipp K. M., Scott A. S., Kadar J. L. 1997. Religion and spirituality: Unfuzzying the fuzzy // Journal for the Scientific Study of Religion. 36 (4):549–564.
Zock H. 1990. A Psychology of Ultimate Concern: Erik H. Erikson’s Contribution to the Psychology of Religion. Amsterdam: Rodopi.
Согласно данным различных опросов, 90 % американцев утверждают, что верят в существование Бога или универсального духа (см.: http://www.religioustolerance.org/godpoll.htm). В США, в отличие от Европы, религия продолжает оставаться мощной социальной силой. В среднем число приверженцев основных вероисповеданий, т. е. католиков и протестантов, уменьшается, а количество баптистов, евангелистов и сторонников восточных религий растет.
Я утверждаю следующее: неважно, что, как нам кажется, мы знаем о божественном или что нам говорят богословы, принадлежащие к той или иной религиозной традиции; любой набор характеристик (Бог един, Бог – это любовь) имеет значение только в том случае, если мы лично переживанием божественное именно таким образом. Майстер Экхарт молился так: «Бог, спаси меня от Бога!». Он пытался избегать предвзятых идей о Боге. Для него Бог – это не только присутствие, но и отсутствие; не только бытие, но и ничто; не только земля, но и ее бездонные глубины и т. д. И при обращении к божественному нет никакой надобности использовать какое-либо конкретное имя.
В классической физике считается, что частицы влияют друг на друга потому, что находятся под влиянием переходящей между ними информации. И эта информация должна перемещаться со скоростью, не превышающей скорость света. Также в классической физике причина всегда предшествует следствию, а реальность локализуется. В квантовой физике описан нелокальный уровень реальности, на котором состояние соединенных квантами частиц меняется так быстро, что перемещение информации становится возможным только со скоростью, превышающей скорость света. На уровне квантовой реальности вселенная кажется неделимым целым. Согласно принципу неопределенности квантовой механики, невозможно измерить одновременно и точные координаты, и импульс частицы. А это означает, что классический детерминизм – когда предсказание будущего всецело основано на прошлом – непригоден для этого уровня реальности.
В 1996 г. группа итальянских нейрофизиологов открыла «зеркальные нейроны» – группу нервных клеток, активность которых соотносится с переживанием эмпатии по отношению к другим людям. Эти нейроны проявляют импульсную активность, когда индивид наблюдает за неким действием, производимым другим человеком, как если бы он смотрел на себя в зеркало (Gallese et al., 1996). Эта система, очевидно, очень важна для социальной адаптации, так как связана с нашей способностью эмпатически понимать других людей.
Например, классический бихевиоризм отдает предпочтение детерминизму, а не свободе воли, утверждая, что поступки «Я» обусловлены приобретенным поведением, не оставляя при этом места для души. Когнитивисты ищут схемы, лежащие в основе смешанного аффективного расстройства; такая схема – организованный набор реакций и переживаний, формирующий относительно связную и устойчивую совокупность знаний и влияющий на восприятие и поведение. Юнг называл это оболочкой комплекса. В юнгианской традиции считается, что всякий комплекс имеет архетипическое, или духовное, ядро, не признаваемое классическим бихевиоризмом.
По словам Лизель Реймонд (Lizelle Reymond, 1972), индийский духовный учитель Шри Анирван утверждал, что духовное переживание – это телесное ощущение.
Существует несколько исследований оценки духовной истории, например, см.: Anandarajah, Hight, 2001.
О проблеме боли см. Good, 1992; Scarry, 1985.
Обзор постпозитивистской философии науки дан в работе Jones, 1996.
Религию обычно обвиняют в провокации насилия – упоминают религиозные войны, охоту на ведьм и Инквизицию. Однако, как показал Брюс Чилтон, атеистические режимы (Третий Рейх, большевизм, маоистский коммунизм) куда более деструктивны. Более того, именно со времен эпохи Просвещения не было ни одного периода «расцвета пацифизма». Рекомендую работу Чилтона (Chilton, 2008), критикующую современный наивный атеизм, а также разбор догматичного атеистического фундаментализма Докинза в работе Макграт (McGrath, 2007).
