11
Результаты национального опроса о ценности специалистов по душевным болезням приведены в работе Jensen, Bergin, 1988.
Этический релятивизм состоит в том, что не может существовать универсальных нравственных принципов, так как такие принципы всегда опосредованы культурой и индивидуальными убеждениями. Ранние бихевиористы верили в этический гедонизм, признающий высшим благом для индивида все то, что приносит больше удовольствия и меньше боли.
Понятие внутренне присущей нравственности спорно; противоположная точка зрения представлена в работе Принца (Prinz, 2007).
Строго говоря, слово священный относится к непосредственным проявлениям божественного, в то время как сакральность – это атрибут, который человек может чему-то приписывать, например: поклоняться какому-либо месту или предмету, благоговеть перед пережитым опытом. Так, христианский фундаменталист скажет, что Библия священна, а другие восточные писания и тексты или, к примеру, ритуальные предметы индейцев, являются сакральными, так как только преклоняющиеся перед ними люди наделяют их этим качеством. В этой работе я использую слова священный и сакральный как тождественные, так как меня интересуют только субъективные переживания.
Дальнейшее обсуждение эпистемологических аспектов восприятия божественного см.: Alston (1991).
Как отмечает Энтони Стивенс, очень важно осознавать, что концепция одержимости и освобождения от нее путем экзорцизма представляет собой «ризому, из который выросли динамическая психиатрия и психоанализ» (Stevens, 1993, p. 110). Лекции Барбары Ханны об анимусе (Hannah, 2011) – это глубочайшее исследование средневековой одержимости.
Нервный припадок (исп.). – Прим. пер.
О паранормальных явлениях в психотерапии см.: Mintz, 1983.
Более подробное обсуждение нуминозных переживаний см.: Corbett, 1996, 2007.
Примерами могут служить кельтский бог Кернунн (тж. Цернуннос), эллинистическое божество египетского происхождения Серапис, греческий Гермес. Юнг считал, что триадический характер является атрибутом богов подземного мира (Jung, 1948b, par. 270 / Юнг, 1996, с. 39–41). См. также: Miller, 2005.
Возможно, традиционный христианский предрассудок относительно сексуальности связан с убеждением, что Иисус не был женат и никак не выражал собственную сексуальность. Следовательно, сексуальность считается неискупленным, а значит, одним из самых сложных свойств человеческой природы.
См. Дж. Фрэзер. Золотая ветвь. Гл. XVIII. – Прим. пер.
Обсуждение синхронии см. в: Aziz, 1990.
Unus mundus – средневековое представление о мире как целом. Сегодня концепцию unus mundus можно считать гипотезой, причем метафизической, хотя Юнг от метафизики обычно открещивался. Однако и идея о том, что один и тот же трансцендентный смысл может выражаться и психически, и во внешнем мире, тоже может считаться метафизической (Jung, 1952a, par. 915). Важно при этом отметить, что такое метафизическое допущение показывает нам, что психология Юнга занимается не только внутрипсихическими явлениями. Идея синхронии связывает психику с материальным миром.
Примеры бредовой интерпретации синхронистичных явлений см:. von Franz (1980, p. 196–197).
Обсуждение этого противоречивого вопроса см. в: Dourley, 1994; Stevens, 2001.
Не говоря уже о том, что каждая религиозная общность считает свою традицию единственно верной, а ее приверженцев – привилегированной группой. Однако духовно ориентированный терапевт должен понимать, что откровение есть не единожды зафиксированный факт, а продолжающийся процесс, а всякий нуминозный опыт не менее и не более важен, чем любой другой. Для многих юнгианских терапевтов традиционные монотеистические образы Бога являются особыми способами выражения Самости. Так, например, утверждение единобожия есть попытка выразить единство и целостность Самости, хотя ясно, что Самость и бессознательное не являются чем-то гомогенным и неделимым, как математическая единица. С этой точки зрения, любое соперничество между разными монотеистическими религиями не имеет никакого смысла.
Сравнение идей Уайтхеда и Юнга см. в: Smith, 1995, p. 160ff.
Как отмечено в уже ставшей классической работе Эдвина Старбака, написанной в 1897 г., большинство религиозных обращений происходит постепенно. Для подростков обращение связано с чувством вины и смущения. Сегодняшние исследования все это подтверждают. Ульман (Ullman, 1989), к примеру, пишет о том, что многие люди на момент обращения уже находились в состоянии духовного поиска. Многие из них выросли в тяжелых условиях, имели трудных родителей, что способствовало их желанию обрести гуру, учителя, предводителя группы.
Переживание кундалини сопровождается возбуждением, жаром и другими ощущениями в области позвоночника, а также дрожью и непроизвольными движениями. Обычно это связывают с притоком некой латентной духовной энергии, спящей в основании позвоночника, но способной проснуться под действием духовных практик. Людей неподготовленных, спонтанно переживающих подобный опыт, обычно считают истериками или психотиками (см.: Sanella, 1987).
Исследователи из Калифорнийского университета в Сан-Диего обнаружили область мозга, при стимуляции которой создается нечто похожее на мистическое или духовное переживание. Этот «модуль Бога» рассматривается как вместилище религиозных убеждений (Ramachandran et al., 1997). Была высказана мысль, что эта зона мозга порождает религиозность, чтобы свести к минимуму конфликты и укрепить социальную стабильность общества.
Обзор других неврологических объяснений мистических переживаний см. в: Wulff, 2000.
Юнг пишет: «…сознание воспринимает эту целостность высшего порядка [Самость] как нечто нуминозное, как tremendum или fascinosum» (Jung, 1959, par. 874). Трудно понять, каким образом Эго, являющееся лишь фрагментом целостного сознания Самости, способно сознательно ее воспринимать. Но именно Самость является источником нуминозных переживаний. Этот парадокс неизбежен и неразрешим.
Они также приводят в пример Игнатия Лойолу, который часто имел прекрасные видения, успокаивающие его душу. Однажды, преклонив колена перед распятием, он увидел тот же образ, но не такой яркий. И тогда «он уже знал, что это пришло от демона» (Barry, Connolly, 1982, p. 103). Заметим, что для отказа от истинности видения Лойола приложил усилие воли, основанное на уже сложившихся идеях, предвзятом отношении.
У греков существовали следующие типы любви: επιθυμία (эпитимия) – чувственное желание, необходимость контакта, обладания и осязания; φιλία (филия) – придающее радость чувство любви или дружеской привязанности; ἔρως (эрос) – любовь с более четкими сексуальными коннотациями, связанная с экстазом, страданием и переходом на эмоциональный, душевный уровень; аγάπη (агапэ) – более отстраненный тип вроде любви бога к человеку, который может вовсе не иметь сексуального подтекста, хотя значение этого слова постепенно изменялось в сторону обозначения духовной любви.
Космогония – сотворение мира.
В данном случае я не отличаю любовь от сопереживания, которое, как отмечал Левин (Lewin, 1996), является важнейшей ценностью для психотерапии.
Уильямс отождествлял любовь с Иисусом Христом; для него всякое романтическое богословие было христологией.
Существуют разные подходы к понятию аффекта: эволюционистские, психофизиологические, психодинамические, когнитивные и мотивационные. Большинство исследователей соглашаются, что эмоция подает сигнал таким образом, чтобы младенец смог вызвать нужную реакцию родителей (или тех, кто в данный момент присматривает за ним). Эмоция – это человеческая попытка взаимодействовать с окружающей средой. Каждая эмоция связана со смыслом, вкладываемым нами в события.
«Ты все ж надеешься […]? – В несчастии другого нет лекарства» (Уильям Шекспир. Мера за меру. Акт III, сцена I. – Пер. Т. Л. Щепкиной-Куперник. – Прим. пер.).
