Жуков приводит как довод в пользу христианства фюрера то, что Рождество Христово на 1941 г. «Гитлер отмечал вместе с солдатами Аейбштандарта СС в Меце».[490]
Но вот запись в дневнике Геббельса о беседе с Гитлером вскоре после этого, в январе 1941 г.: «Фюрер крайне неодобрительно высказался о науке, лишенной творческих начал. Философия, устрашенная текущими событиями, также получила свое. Лишь Ницше составляет исключение. В частности, он показал абсурдность христианства. Через 200 лет оно оставит после себя лишь гротескное воспоминание. Нам надлежит постепенно искоренить его повсюду. Прежде всего в подрастающем поколении. Два гауляйтера должны были уйти также и потому, что в этом отношении они были неисправимы. Фюрер располагает к себе ясностью мировоззрения».[491]
(Геббельс не называет имена гауляйтеров, которые «должны были уйти» из-за защиты ими христианства. Однако известно, что именно в январе 1941 г. свой пост потерял[492] упоминаемый Жуковым как пример совместимости нацизма и христианства «гауляйтер Силезии Йозеф Вагнер. Вагнер и его семья отличались глубокой религиозностью, он наотрез отказался проводить на подведомственной ему территории какие бы то ни было антихристианские акции».[493] Как видим, в руководстве Третьего рейха не терпели тех, кто отказывался проводить антихристианскую линию, за сопротивление ей Вагнер поплатился своим постом, причем с прямого ведома фюрера.)
Это — про (по Жукову) «благочестивого фюрера», встречавшего Рождество Христово. А вот — про (по Жукову) «христолюбивое воинство» С С, с которым он его встречал.
Жуков приводит упоминание о праздновании в декабре 1940 г. Рождества и то, что «в 1940 году свыше двух третей эсэсовцев были христианами».[494] Но, учитывая, что по переписи того же 1940 г. 95 % немцев назвали себя христианами,[495] то в СС их процент оказывается гораздо ниже, и это явно не случайно. Хайнц Хене в книге «Черный орден СС», на которую ссылается Жуков, пишет: «Действительность же нарушила планы Гиммлера. Рождество продолжало отмечаться, а приказ о бракосочетании [вне церкви] фактически игнорировался. В 1937 году 307 эсэсовцев за нарушение этого указа рейхсфюрера исключили из рядов СС. Однако недовольство продолжало расти, и Гиммлер был вынужден пойти на смягчение своих требований. Уже в июне 1937 года он распорядился не трогать нарушителей, если они представят после бракосочетания документы, удовлетворяющие положениям расовых предписаний. А 1 ноября 1940 года им было дано указание восстановить исключенных за нарушение приказа о бракосочетании эсэсовцев, если в расовом отношении у них все было в порядке. Церковную программу Гиммлеру осуществить также не удалось. Две трети личного состава с церковью так и не порвали: 54,2 процента считали себя евангелистами и 23,7 процента — католиками».[496]
Так что, как видим, наличие верующих и празднование Рождества в СС — это то, что существовало не благодаря, а вопреки пропаганде нацистов. Иная картина, чем в целом в СС, была в более приближенных к Гиммлеру спецподразделениях СС: «В конце 1938 года 53,6 % солдат спецподразделений вышли из церкви, причем многие из них были просто вынуждены сделать такой шаг. В юнкерских школах будущим офицерам внушали, что христианство является разлагающим человека «еврейским» учением. На занятиях рассматривались такие темы, как «Вина христианства в гибели восточных готов и вандалов», «Влияние христианства на почитание предков в нашем народе». Подобными были и темы выпускных сочинений юнкеров».[497]
И направленность действий «национал-социалистического войска», как и партийной канцелярии, в целом была далека от христианской.
Предвестием начала новой «волны» гонений уже в последние дни декабря 1940 г. стало то, что «Борман, поддержанный Гиммлером, накануне рождественских праздников 1941 года потребовал изъять из радиопередач традиционное исполнение гимна Христу. В качестве компромисса согласились заменить этот гимн на песенку «Елочка».[498]
13 января 1941 г. после рассылки секретной депеши Бормана СС и гестапо (ведомство Гиммлера) вместе с гауляйтерами на местах (ведомство Бормана) приступили к Aktion Klostersturm («Операция «Штурм монастырей»). Уже к лету было конфисковано у Церкви 120 монастырей, многих из населявших их монахов попросту отправляли в концлагеря (такая судьба постигла 418 человек),[499] здания согласно приказу Бормана превращались в дома отдыха для партийных функционеров, «школы Адольфа Гитлера» для обучения нового поколения партийцев (так поступили с Клостернейбургом — одним из крупнейших монастырей Австрии, он был конфискован уже в феврале 1941 г. по приказу гауляйтера Вены и недавнего главы «Гитлерюгенда» Бальдура фон Шираха[500]), «центры национал-политического воспитания» и т. д., помимо ведомства Бормана многие здания были присвоены для своих нужд СС и ведомством пропаганды Геббельса.
14 и 20 июля и 3 августа 1941 г. с резким осуждением этой акции с церковного амвона выступил популярный в народе архиепископ Мюнстера фон Гален, начались протесты мюнстерских крестьян, поэтому 12 августа Гитлер приказал остановить эту операцию.[501]
Да, как ни странно, но в тоталитарном и террористическом Третьем рейхе публичные протесты тоже могли что-то изменить (и с этим мы еще не раз столкнемся далее), заставив режим отказаться от своих планов. Связано это с тем, что нацистский режим был еще и популистским, тщательно поддерживавшим в сознании людей иллюзию «единства партии и народа», подавлявшую волю каждого конкретного человека (который в душе часто был несогласен с властью, но ведь «весь народ поддерживает фюрера, что я могу сделать»). А эти протесты такую иллюзию разрушали. Конечно, можно было бы арестовать открыто выступавших против действий власти, но это еще больше показало бы всем расхождения между официальной риторикой и практикой, да и могло бы спровоцировать публичные протесты их сторонников, что было еще более нежелательно. Так что тут даже Гитлеру (с ведома и согласия которого все шло) приходилось идти на попятный.
Менее популярным в народе, чем фон Гален, епископам пришлось хуже. Выступавший против нацизма епископ Иоганн Ньюхаслер был 2 февраля 1941 г. арестован и после трех месяцев заключения в одиночной камере отправлен 24 мая в концлагерь Заксенхаузен (где эсэсовцы встретили его побоями), а 10 июля 1941 г. переведен в концлагерь Дахау, где оставался до освобождения узников войсками союзников.
23 марта 1941 г. была запрещена печать христианской литературы. Этот приказ отдал Геббельс (ведавший как рейхсминистр пропаганды выпуском всей печатной продукции в Рейхе). В дневнике он записал: «Я запрещаю всю религиозную литературу — ввиду нехватки бумаги».[502] (На издания нацистских газет и агиток, на переиздания «Mein Kampf» и «Мифа 20 века» бумаги, конечно, хватало всегда.) За несколько дней до этого — запись: «Обсуждал вместе с Керрлем проблему церковной прессы. Он хотел бы ее спасти, но я за то, чтобы покончить с ней, воспользовавшись благоприятным случаем. И никогда впредь издавать ее я не разрешу».[503] (Так что, когда ссылаются на слова рейхсминистра по делам церкви Керрля о положительном отношении к христианству, то забывают добавить, что его мнение имело весьма слабый вес в Рейхе. Так, за несколько лет до этого «он вел переписку с Леем, который в плане строительства нового города-завода по выпуску автомобилей «Фольксваген» не отвел места для церкви. В конце концов руководитель рабочего фронта наотрез отказался согласиться со строительством храма».[504])
Сложно сказать, тогда ли была запрещена печать Библии для ее распространения или же ранее, но так было. Вот свидетельство настоятеля православного Свято-Владимирского храма в Берлине архимандрита Иоанна (Шаховского): «В начале 1941 года смогла быть переиздана фотографическим способом с синодального издания 1916 года полная православная Библия». «Одна из самых больших типографий Лейпцига согласилась принять мой заказ при условии предоставления ей из Министерства вероисповеданий бумаги о том, что Библия нужна «для богослужебного употребления» (германские власти никому тогда не разрешали печатать Слово Божие; с трудом допускали лишь издание богослужебной литературы). Необходимое удостоверение удалось добыть из Министерства вероисповеданий, по личному знакомству с его чиновником».[505]
«23 апреля 1941 г. гауляйтер Бадена Вагнер распорядился удалить из школ изображения распятия, но поднялась буря протестов. Дело дошло до того, что даже матери-героини грозились сдать свои награды, а рабочие собирались устроить забастовку. СД передавала, что возмущение носило нешуточный характер. Под давлением общественности Вагнер в конце сентября 1941 г. отменил свое распоряжение».[506]
