Чола. Не оставались в стороне и представители династии Пандья, которые щедро одаривали храм. К примеру, Сундара Пандья дарил храму огромные суммы денег, множество ценных вещей и украшений (The Koyil Olugu, 1954: 5–7, 12).
Само слово vimāna имеет несколько значений. Это может быть храм, дворец, измерение, средство передвижения, корабль и даже конь. Но у него есть еще одно интересное значение – летающая колесница, на которой перемещались по небу божества и другие существа.
Возможно, действительно, происхождение храма-виманы связано с самой известной в индийской культуре летающей колесницей под названием «Пушпака», которая упоминается в «Рамаяне».
Но как бы там ни было, без виманы невозможно представить ни один южноиндийский храм. Поэтому на Юге Индии говорят: храм без виманы – что человек без головы (Ramanayya, 1930: 68).
Если верхняя часть виманы в виде башнеобразной надстройки символизирует гору, то ее внутренняя часть – это темная пещера, в которой находится изображение храмового божества, высеченное из твердого камня. Эта часть храма в Южной Индии называется гарбхагриха, или каруварей (санскр. garbhagṛha, там. karuvaṟai) [66] – буквально «дом зародыша», и представляет собой маленькую темную комнату без окон и без дополнительного освещения. Даже в самых больших храмах гарбхагриха выглядит именно так. Также гарбхагриха в Тамилнаду может называться муластханам (mūlasthāṉam) – букв. «главное место».
Обычно гарбхагриха в плане квадратная. По мнению некоторых исследователей, ее кубическая форма может восходить к укхе, глиняному кубическому сосуду, в котором переносили огонь во время ведийского ритуала (Дубянский, 1996: 142). Однако иногда встречается и другая форма гарбхагрихи, что может быть связано с локальными традициями и культами. Например, апсидальная форма была характерна для первых каменных храмов Чалукьев, как это можно видеть в Айхоле, в храме Дурги. Некоторые храмы имеют прямоугольную гарбхагриху. Это характерно для храмов позднего времени, в которых гарбхагриха предназначена для мурти сразу нескольких божеств. Кроме того, прямоугольная гарбхагриха встречается в храмах, посвященных богине, как, например, в храме Варахи-деул в Чаураси, в Одише.
Пример гарбхагрихи с Шива-лингамом
Несмотря на то, что квадратная форма гарбхагрихи считается стандартной и наиболее распространенной, канон допускает и другие варианты. Наряду с квадратной (caturaśra) и прямоугольной (āyata), бывают гарбхагрихи в плане круглые (vṛtta) и овальные (āyatavṛtta, vṛttāyata). Считается, что квадратные и круглые гарбхагрихи подходят для божеств в положении стоя (sthāṇaka) или сидя (āsīna), а другие варианты подходят для божеств в положении лежа (śayana) или же для группы божеств, которые стоят или сидят. Текст Mānasāra сообщает, что квадратный или круглый план гарбхагрихи ассоциируется с мужчиной (puruṣa), а прямоугольный – с женщиной (vanitā). При этом если боги могут быть установлены в квадратной, круглой и прямоугольной гарбхагрихе, то богини – только в прямоугольной [67].
Если гопурам является олицетворением самого внешнего и публичного уровня храмового пространства, то гарбхагриха находится на противоположной стороне, представляя собой его полную противоположность. Это самое внутреннее пространство храма. Его сердце, sanctum sanctorum. Все пуджи совершаются внутри этого пространства. Здесь находится алтарь и здесь установлено главный образ божества, для которого был возведен храм.
Прихожанам, как правило, в гарбхагриху доступ закрыт, а во многих храмах – строго воспрещен. Так обстоят дела в храмах Кералы, в Гуруваюре или в храмах, расположенных в южной части Карнатаки, например, в Удупи. В этих областях запрет на вход в гарбхагриху соблюдается очень строго. В других храмах можно войти на эту территорию, но только частично, при этом не разрешается приближаться или прикасаться к мурти. Но есть и такие храмы, в которых позволяется зайти в гарбхагриху и даже дотронуться до мурти. Примером может служить храм Виттхаля в Пандхарпуре, в Махараштре [68]. Опять же, многое в этом вопросе зависит от конкретного культа, местных обычаев и установок.
Тем не менее, в храмах Тамилнаду обычно прихожане в гарбхагриху не заходят. Находиться здесь может лишь определенная категория жрецов, а прихожане могут лицезреть божество, находясь за пределами гарбхагрихи, через единственный дверной проем. Дверь чаще всего ориентирована на восток и понимается как проход между проявленным миром и непроявленным. Внутри гарбхагрихи отсутствуют какие-либо украшения. Здесь нет скульптур и ярких красок, как на внешней части виманы.
Внешняя часть храмового пространства соприкасается с улицей, где происходит постоянный контакт множества людей, относящихся к различным социальным группам. Но гарбхагриха изолирована от всего этого благодаря всевозможным постройкам и окружена ритуальными ограничениями. Как отмечает С. К. Паркер, в драматическом контрасте с яркой и шумной эстетикой гопурама, гарбхагриха представляет собой темную, интимную среду, способствующую переживанию любви и преданности (Parker, 2008: 158).
Гарбхагриха – это та часть храма, которая должна возводиться первой, а перед строительством обязательно проводится ритуал гарбхадана (garbhādhāna, или garbhanyāsa), что означает оплодотворение, зачатие.
Если в гарбхагрихе находится мурти хозяина храма, то перед гарбхагрихой пришедшего в храм встречает вахана божества. Как известно, вахана – это животное или птица, а иногда и мифическое существо [69], которое служит средством передвижения индуистских богов. Вахана может располагаться непосредственно перед входом в святилище или перед самым храмом. Животное может располагаться под открытым небом или под навесом, оно может быть окружено специальным ограждением или невысоким бордюрчиком. Кроме того, вахана может присутствовать на внешних стенах храма, поэтому сразу можно понять, кому посвящен храм: если изображен Нандин, значит, перед нами храм Шивы; если мы видим Гаруду, значит, это храм Вишну; если мышь, значит, храм принадлежит Ганеше; если же мы видим льва, то это храм Деви [70].
Само слово vāhana происходит от санскритского глагола vah – нести, везти, перевозить. Тем не менее, вахана – это не просто средство передвижения, но также символ божества и его специфические качества, в том числе и пороки, которые были подчинены им и преобразованы в дополнительный вид энергии. Боги на своем животном могут ехать, стоять, сидеть, лежать и даже танцевать, или животное может просто находиться возле своего господина.
Существует точка зрения, согласно которой идея животного-ваханы имеет не индийское, а месопотамское происхождение (Zimmer, 1946: 70–71). Это вполне вероятно, если принять во внимание тесные и продолжительные связи между протоиндийской цивилизацией и месопотамской. Об этом свидетельствуют многочисленные археологические находки. Влияние месопотамской культуры прослеживается, например, и в культе Вишну, в частности в образе Матсья-аватары через общие элементы сюжета мифа о потопе и рыбьей символики в образе шумерийского Оанна [71].
Нанди-вахана в Гангейкондачолапураме
Считается, что у
