в нескольких текстах) (Raddock, 2011: 240).
Текст Hayaśīrṣa Pañcarātra (5.1) ясно дает понять, что в содержание ваступуруша-мандалы не должны посвящаться посторонние люди, находящиеся вне традиции. То есть архитектурная мандала была такой же тайной, как и мандала в некоторых религиозных традициях Индии. Например, в традиции панчаратра, где мандала считалась настолько важным элементом в посвящении, что человек, который прошел через первое посвящение, назывался «тот, кто видел мандалу» (maṇḍaladṛṣta). Со временем ситуация изменилась (Raddock, 2011: 110).
Идея ваступуруша-мандалы тоже постоянно развивалась и претерпевала многочисленные изменения. Поэтому в разных текстах, относящихся к различным историческим периодам и в зависимости от локальных традиций, бытующих в разных частях субконтинента, существовали и продолжают существовать разные версии ваступуруша-мандалы (Raddock, 2011: 31). Например, как упомянутая выше южноиндийская стхандила-мандала, или падмагарбха-мандала.
Более того, ваступуруша-мандала – не единственная схема, которая может использоваться при строительстве храма. Существует множество схем, и у каждой свое наименование, своя символика, с каждой связаны особые ритуальные действия. Есть мандалы, которые называются дворцом (bhavana) или городом (pura) (Raddock, 2011: 246), и есть те, которые принято называть янтрами. Многое в этом вопросе зависит от местных традиций и предпочтений.
В Одише, например, используется схема нагабандха (nāgabandha) (Raddock, 2011: 21). Текст Śilpa Prakāśa посвящает ему целую главу, которая так и называется – Nāgabandha. В основе данной схемы лежит образ змеи – нага, или Нагараджа, который постоянно вращается. Считается, что Нагараджа держит землю на своей голове. Поэтому во время установки гномона на земле нужно учитывать его направление. Вращаясь (поворачиваясь левой стороной), нага совершает полный поворот в течение года, занимая четыре положения и оставаясь в каждом из них по три месяца. В месяцы бхадра, ашвина и карттика его голова находится на востоке, живот на севере, спина на юге, хвост на западе. В месяцы маргаширша, пауша и магха – голова оказывается на юге, живот на востоке, спина на западе, хвост на севере. В месяцы пхальгуна, чайтра и меша – голова располагается на западе, живот на юге, спина на севере, хвост на востоке. А в месяцы джйештха, ашарха и шравана – голова находится на севере, живот на западе, спина на востоке, хвост на юге (Śilpa Prakāśa, 2005: 384). В главе Nāgabandha (56, 57) говорится, что ваступуджу и другие церемонии не следует совершать в месяце шравана и бхадра, а маргаширша и пауша считаются благоприятными для этого, так как в это время голова нага ориентирована на юг (Śilpa Prakāśa, 2005: 61).
Нагабандха
Храм Чаусат Йогини. XI век, Мадхья-Прадеш
Этот змей также называется Кала-сарпа (Kāla-sarpa), то есть Змей времени. Считается, что он имеет 360 костей (сутки), 6 частей (сезоны) и 12 колец (месяцы). Его верхняя темная часть символизирует ночь, а нижняя светлая часть – день. Таким образом, Кала-сарпа воплощает год. Иногда можно встретить название гриха-нага (gṛha-nāga), поскольку его движение определяет расположение храмовой двери. Храм должен находиться на месте его груди или сердца, остальные части строения будут простираться в сторону его хвоста, а дверь тогда окажется на месте головы (Śilpa Prakāśa, 2005: 385).
Шакты при строительстве храма используют йогини-янтру (yoginī-yantra) (Raddock, 2011: 21). Как сообщает Э. Бонер, Ваступурушу в качестве божества строительной площадки рассматривают шайвы, вайшнавы, сауры и ганапатьи, но не шакты. Причина, по мнению Э. Бонер, могла заключаться в том, что продолговатое основание храмов Деви сложно было органически и логически расположить на квадратной васту-мандале, поэтому более подходящим вариантом была именно йогини-янтра. Она изображалась до начала строительства не на строительной площадке, а на фундаменте храма, на месте будущей гарбхагрихи, и имела точно такие же размеры, что и гарбхагриха. Кроме того, йогини-янтра имела свою символику, основанную на представлении о взаимодействии трех гунн, связанных с началом создания мира, а в самом кругу располагалось изображение ахоратры (ahorātra) – циклов дней и ночей, то есть постоянно повторяющихся ритмических временных циклов (Boner, 2005: 20).
Согласно тексту Śilpa Prakāśa (I. 90–92), йогини-янтра используется для возведения шактийского храма (Śakti-bhūmi), и ее создание начинается с трех точек, которые обозначаются на земле на равном расстоянии друг от друга (Śilpa Prakāśa, 2005: 71). Как утверждает Śilpa Prakāśa (I. 98; 100), йогини-янтра характерна именно для тантрического святилища и создают ее в главном святилище шактийского храма – в гарбагрихе (Śilpa Prakāśa, 2005: 75). И только после освящения йогини-янтры в основании гарбхагрихи можно было приступать к возведению стен. С точки зрения данной традиции храм выступает как образ макрокосма и микрокосма (Boner, 2005: 21).
Йогини-янтра. Чеканка, XX век
В комментариях к тексту Śilpa Prakāśa содержится одно любопытное уточнение: если храм Шивы или Вишну маленький, то нет необходимости делать янтру на основании святилища, но каким бы маленьким ни был храм богини, делать янтру необходимо всегда. И в основании шактийского храма может быть не только йогини-янтра, но и какая-либо иная. Например, шактийский храм Раджарани в Бхуванешваре, посвященный богине Шри Лалите Махатрипура Сундари, основан на Шриянтре (Śilpa Prakāśa, 2005: 383).
Śilpa Prakāśa упоминает и другие янтры, которые используются при строительстве храма. К примеру, для танцующей фигуры (tāṇḍava) следует создать натамбара-янтру (naṭāmbara-yantra), или тандава-янтру (tāṇḍava-yantra) (II. 203–207) (Śilpa Prakāśa, 2005: 242). Натамбара – это изображение танцующего Шивы-Натеши, которое создается, главным образом, перед гарбхакой (garbhaka) (Śilpa Prakāśa, 2005: 412), когда на линиях янтры делается изображение танцующего божества (II. 208). Считается, что такие танцующие фигуры очень благоприятны, так как обладают способностью даровать большое счастье (Śilpa Prakāśa, 2005: 243).
Ваступуруша-мандала применялась не только для строительства храма, но и для строительства жилища, поэтому многие рекомендации и предписания, касающиеся различных аспектов работы с мандалой, которые содержатся в текстах, являются общими для процесса возведения храмов и домов. Возможно, объясняется это тем, что в давние времена многие храмы имели вид жилища, характерного для того или иного региона. Ведь даже сегодня в некоторых каменных храмах угадываются формы хижин. И какие бы варианты мандалы и способов ее использования не существовало, ясно одно: схемы эти создавались перед началом строительных работ на месте будущего храма. Они не только гармонизировали пространство архитектурных сооружений, но и воплощали в себе представления о строении Мироздания, человеческого общества и самого человека.
Глава VI. Принципы храмового строительства
Стороны света и их защитники
К важным факторам, которые влияют на выбор
