В литературе многократно указывалось на греховность как основополагающее качество личности: «Грех как первичное качество человеческой духовности может рассматриваться как малодушный отказ человеческого духа от стремления к высшему – трансценденции, как бытийная слабость»[613]. Греховность человека – одно из проявлений его онтического несовершенства. Всем известен сюжет Св. Писания о грехопадении, где проявление несовершенства на мифическом языке изложено в качестве отдельного события[614]. Экзистенциальная философия рассматривает понятие греха и без его религиозных объяснений. Н. Аббаньяно отмечает: «Грех – это несобранность, несерьезность, расслабленность, погружение в жизнь такую как она есть, неспособность координировать ее, господствовать над ней и поэтому неспособность господствовать над собой и владеть собой. Опошляя и рассеивая возможности человека, грех делает обезличенной и бессмысленной его жизнь, препятствует формированию его личности, отделяет его от бытия и существования»[615].
Таким образом, как указывает Л. В. Кондратюк, человек, несмотря на его духовность и самосознание, находится в силу несовершенства, греховности в определенной оппозиции к бытию, к его трансцендирующей конструктивной силе, овладение которой является лишь возможностью, а не действительностью. Вместе с тем человек, будучи существом духовным, переживает свое несовершенство как тотальное противоречие, а духовной формой этого переживания является страх, тревожность. Этот экзистенциальный страх, независимо от того, осознается он или нет, является не просто следствием несовершенства, но и движущей силой всех деструктивных проявлений[616]. Л. В. Кондратюк отмечает: «Мы должны признать, что основания преступления укоренены в несовершенстве духовной природы человека и не сводимы к природе биологической, психической и социальной»[617]. Думается, что подобное замечание можно отнести к отклоняющемуся поведению в целом.
Итак, теологией и философией подмечена весьма интересная особенность человека, его онтологическое качество, влияющее на его поведение и на эффективность регуляторов этого поведения. То, что по канонам веры называется грехом, с позиций светской науки можно трактовать как слабоволие и леность, неверие в собственные силы, нежелание обуздать собственные страсти и наложить на себя некоторые ограничения. С этим связаны и неуважение к собственной личности и обществу, на которое и возлагается вина за все жизненные трудности. Сама мысль об эффективности права и других социальных регуляторов в условиях развития и доминирования подобных качеств и представлений выглядит абсурдом. Поэтому необходимой задачей права и вместе с тем условием повышения его эффективности является борьба со слабоволием и леностью человека, ведь соединение этих качеств с неумеренными потребностями как раз и приводит к нарушениям права, его предписаний. Таким образом, несовершенство человека как личности справедливо считается его важнейшим качеством.
Ряд авторов говорят и о биологическом несовершенстве человека. Интерес представляет позиция А. Гелена, согласно которой все социальные институты (в том числе и право) вытекают из несовершенства природы человека в качестве компенсации этой биологической ущербности. Именно социальные институты обеспечивают распределение прав и обязанностей, социокультурную идентичность и гарантируют тем самым стабильность общества. Единственным критерием их оптимальности является самосохранение социума[618]. По мнению Э. Фромма, человек, «обладая самосознанием, сознает собственное бессилие и ограниченность своего существования. Он предвидит собственный конец – смерть. Человек никогда не бывает свободен от двойственности своего существования: он не может освободиться от разума, даже если бы он этого захотел; он не может освободиться от своего тела, пока он жив, – а тело заставляет его хотеть жить. В этом отношении жизнь человека отличается от существования всех других живых существ; она протекает в условиях постоянной и неизбежной неуравновешенности. Человеческую жизнь нельзя прожить путем простого повторения образцов поведения, свойственных виду; человек должен жить сам»[619].
Современная философская антропология обнаруживает в человеке некое интегральное свойство – его «открытость», незавершенность как создания. В отличие от животного человек постоянно преодолевает свою видовую ограниченность, так же, как и социальную ограниченность, постоянно трансцендируя, возвышаясь над сложившимися обстоятельствами. В этой незавершенности заключается огромный потенциал саморазвития человека. Открытость человека миру, его универсальная способность к свободным действиям являются оборотной стороной такой особенности биологической конституции человека, как недостаточность специализации его способностей, что выражается понятием «недостаточное существо». Она проявляется в таких позитивных качествах, как способность к динамическому саморазвитию, практическая приспособляемость к обстоятельствам, наделенность самыми разнородными задатками и способностями[620]. Э. Фромм по этому поводу писал, что биологическое несовершенство человека было основополагающим фактором появления цивилизации[621]. Сходную позицию занимает П. С. Гуревич: «Мы можем, по-видимому, указать на одно поистине уникальное свойство человека: открытость, незавершенность его как создания. В отличие от других живых существ человек способен преодолевать собственную видовую ограниченность, быть неотторжимой частью живого мира и возвышаться над ним»[622]. Л. В. Кондратюк также отмечает несовершенство как важнейшее качество человека: «Человеческая духовность несовершенна, поэтому несовершенство, выражающееся в деструктивном, в т. ч. преступном, образе действий человека, есть присущее ему качество»[623].
Некоторые авторы считают сущностным качеством человека неуравновешенность его жизни. Так, Э. Фромм отмечал, что «жизнь человека отличается от жизни всех остальных организмов: он находится в состоянии постоянной и неизбежной неуравновешенности. Жизнь не может быть “прожита” путем простого повторения модели своего вида. Человек должен жить сам. Человек – единственное живое существо, которое ощущает собственное бытие как проблему, которую он должен разрешить и от которой он не может избавиться»[624]. Х. Ортега-и-Гассет писал: «Все, приобретенное человечеством, ненадежно. Даже то, что кажется нам устоявшимся и прочным, может быть утрачено всего лишь несколькими поколениями»[625].
По мнению Э. Фромма, эволюция человека основывается на том, что он утратил свою первоначальную родину – природу. Необходимость искать новые решения противоречий его существования, все более высокие формы единения с природой, окружающими людьми и самим собой выступает для человека источником всех психических сил, которые побуждают его к деятельности, а также источником всех его страстей, аффектов и страхов[626]. Э. Мунье указывает: «Личность не может удовлетвориться тем, что подчинена природе, в которой родилась, тем, что лишь испытывает ее воздействие. Она обращается к природе, чтобы шаг за шагом преобразовывать ее и приспосабливать к своим потребностям[627].
Х. Плеснер отмечает, что «человек как эксцентрическое существо, находящееся не в равновесии, вне места и времени, в Ничто, конститутивно безродное, он должен “стать чем-то” и создать себе равновесие»[628].
Думается, что одной из важнейших задач права и одновременно формой обеспечения его эффективности является введение неуравновешенности в психологически допустимые рамки. Неуравновешенность существования конкретного общества, связанная с его постоянным развитием, не должна вызывать то, что Э. Фромм называл «социальным неврозом».
Ряд авторов говорят не об неуравновешенности, а о двойственности человека. Так, Х. Плеснер отмечает, что «обнаруживается один основной аспект жизненного опыта, получаемый человеком в его существовании относительно самого себя и мира: он одновременно природный и свободный, выросший и сотворенный, самобытный и искусственный»[629]. В этом же направлении в свое время высказался Н. А. Бердяев: «Человек – точка пересечения двух миров. Об этом свидетельствует двойственность человеческого самосознания, проходящая через всю его историю. Человек осознает себя принадлежащим к двум мирам, природа его двоится, и в сознании его побеждает то одна природа, то другая… Человек сознает свое величие и мощь и свое ничтожество и слабость, свою царственную свободу и свою рабскую зависимость, сознает себя образом и подобием Божьим и каплей в море природной необходимости»[630].
