Однако существуют другие, несовременные и незападные общества, где индивиды ориентированы на другие социальные ценности, другие убеждения и поэтому стареют по-иному. В последние десятилетия антропологи обнаружили «примитивные» племена, чьи члены не имеют признаков старения, типичных для западного общества. Антрополог С. Итон перечисляет 25 племенных культур, у которых почти неизвестны сердечные болезни и рак, с которыми обычно ассоциируется старение. Д. Чопра считает, что существование такого типа обществ подтверждает его гипотезу о том, «что «нормальное» старение на самом деле – сочетание симптомов, порожденных ненормальными убеждениями»[210]. Установлен удивительный факт: у представителей многих аборигенных культур в разных местах земного шара (Венесуэле, на Соломоновых островах, в Тасмании, африканских пустынях) давление крови не повышается с возрастом. Это явно противоречит картине Западной Европы и США, где почти у каждого жителя кровяное давление возрастает на несколько единиц за десять лет и где половину населения следует лечить от гипертензии.
В современном обществе другим последствием старения является растущая глухота, причем это явление считается «нормальным» и неизбежным. Интересно, что глухота может обнаруживаться уже у молодых людей, например, около 60 % студентов колледжа в Теннесси страдают значительной потерей слуха. Около 25 миллионов американцев настолько потеряли слух, что им следует платить пенсию по инвалидности. В то же время представители некоторых племен бушменов в Ботсване, племени маабов в Судане даже в старости не страдают потерей слуха. Аналогично обстоит дело и с уровнем холестерина: если в развитых странах он повышается с возрастом, то у племен хаджи в Танзании и тарахумара в Мексике он редко поднимается, обычно оставаясь неизменным, что предохраняет организм от ранних инфарктов.
* * *
На основании такого рода данных Д. Чопра приходит к выводу о губительности образа жизни западных обществ, ориентированных на социальные ценности потребления: «Когда японцы, тайванцы или африканцы отклоняются от своих традиционных устоев (или социальных ценностей. – В.П., Е.П.), то наступление цивилизации и ее «лучшего» стиля жизни часто чревато катастрофой. Начинает расти уровень инфарктов, рака толстой кишки, гипертензии, что прежде было нашим «достоянием». Обычно уже во втором поколении не отмечается прежде высоких показателей здоровья»[211].
Следует иметь в виду, что обычное традиционное объяснение изменения в здоровье представителей незападной цивилизации только из-за смены диеты и стиля жизни неадекватно действительности. Исследования японских эмигрантов в Калифорнии показывают, что благодаря сильным культурным и духовным связям с Японией, культивирования своих родных ценностей, обычаев и общения на японском языке. т. е. их сознание осталось сугубо японским, у них сердце остается здоровым, несмотря на уровень холестерина в крови.
«Здоровье этим людям сохранила социальная связь, – подчеркивает Д. Чопра, – невидимая, но очень сильная. Они продолжают разделять традиционное японское сознание, являющееся расширенной формой разума, не могущей не оказывать влияния на здоровье… Социальная поддержка – это комплексное явление, включающее в себя взаимосвязь языка, культуры, состава семьи и социальных традиций, связывающих людей вместе… Вы разделяете расширенную личность, взаимосвязанную психику, которая не менее чувствительна и сложна, чем психика отдельного человека»[212].
Перед нами явление зависимости здоровья индивида от связи со своей социальной группой, своим обществом с присущим ему системой социальных ценностей (такого рода общность и есть «расширенная личность»). Как раз таки вера в свои социальные ценности заставляет человека сохранять здоровье и стареть в соответствии с принятыми в данном общественном укладе представлениями и убеждениями. Иными словами, система социальных ценностей, особенно вера, несет в себе веер возможностей, которые человек может использовать для поддержания своего здоровья и регулирования процесса старения. В пользу этого свидетельствуют последние исследования феномена отсутствия старения у японцев с острова Окинава, где генетика не является главной причиной, где приоритет отдается образу жизни с его постоянной физической активностью и социальным контактам[213]. Все дело здесь заключается в том, что именно социальные факторы, система социальных ценностей осваиваются индивидом в процессе социализации, интериоризуются и входят во внутренний его мир. Усвоенные им в ходе процесса социализации такие социальные и культурные ценности, как вера (она может быть религиозной и нерелигиозной), смысл жизни, уверенность или неуверенность в будущем, ценности коллективизма или индивидуализма, альтруизм или эгоизм и прочее, оказывают немаловажное влияние на здоровье и простого человека, и представителя элиты.
* * *
Представители мировой элиты живут в мире культуры, который включает в себя мораль (и нравственные ценности), религию, науку, искусство и другие сферы культуры. Прежде всего, заслуживает внимания значимость этических ценностей в жизнедеятельности мировой элиты, их происхождение, объясняющие поведение не только простого человека, но и представителя элиты. В этом плане заслуживают внимания многолетние исследования всемирно известного биолога Франса де Вааля поведения шимпанзе и обезьян бонобо, позволившие ему выявить явные зачатки этического поведения в сообществе приматов. Он пришел к фундаментальному выводу, согласно которому мораль является не чисто человеческим свойством – ее истоки необходимо искать в мире животных, так как эмпатия и другие проявления нравственности присущи и обезьянам, и собакам, и слонам, и даже рептилиям[214]. Анализ этических форм поведения в мире приматов влечет за собою глубоко философские проблемы, связанные с наукой и религией.
Ф. де Вааль считает, что все приматы, подобно человеку, нацелены на формирование общества, имеющего этические ценности: «В их поведении несложно различить стремление к тем самым ценностям, которые свойственны и нам. К примеру, известны случаи, когда самки шимпанзе тащили упирающихся самцов навстречу друг к другу, чтобы примирить их после ожесточенной схватки, и одновременно вырывали оружие из их лап… А для меня эти намеки на заботу об общественных интересах служат знаком того, что строительные кирпичики нравственности старше человечества, и что необязательно привлекать Бога, чтобы объяснить, как человек оказался там, где оказался»[215].
Как человеческий, так и животный альтруизм объединяет отсутствие неких далеко идущих мотивов, более того, человеку в ряде случаев трудно подавить в себе альтруистический импульс, что в процессе оказания помощи другим у нормального человека активизируются зоны в мозгу, связанные с наградой, т. е. делать добро оказывается приятно[216].
Теперь рассмотрим вопрос о значимости религии в человеческом обществе и о взаимоотношении религии и морали. Известно, что возникновение религии в обществе обусловлено тем фундаментальным фактом, что в отличие от животных человек осознает неизбежность собственной смерти. Однако исследования поведения приматов, слонов показали, что они обладают представлением о смерти и неизбежных потерях, что «человекообразные обезьяны знают о смерти – знают, что она отличается от жизни и что это навсегда», что «то же относится к некоторым другим видам животных, таким как слоны»[217].
Следует иметь в виду существование нескольких предположений о происхождении религии: одна исходит из страха смерти, другая – из опьянения, так как вино и пиво не только укрепляют тело человека, но и подпитывают воображение, позволяющее человеку вглядываться в «потусторонний мир», который находится по ту сторону сиюминутного существования. «В ранних религиях значительное место занимала польза, которую напитки брожения приносят здоровью человека, и вообще забота о его телесных качествах. Эффективной медицины не было, и умереть можно было от любой инфекции. Люди обращались к религии за утешением и молились об исцелении болящих»[218]. Это подтверждается установленным сегодня фактом, согласно которому имеется связь между верой, в том числе и религиозной верой, и здоровьем.
Представление о сверхъестественном существе, каковым является божество (или божества), появляется только тогда, когда возникли большие группы людей, где перестают работать межличностные механизмы в небольших группах. «Это, – отмечает Ф. де Вааль, – прекрасно сочетается с моими собственными мыслями о том, что мораль возникла раньше религии… Мы, люди, были уже моральными существами, когда еще бродили маленькими группками по саванне. Только с ростом масштабов общества, когда правила взаимности и репутация начали давать сбои, появилась нужда в Боге-морализаторе. Если посмотреть с этой точки зрения, то не Бог ввел мораль, а скорее наоборот… Назначение Бога – поощрять нравственные поступки. Мы сами наделили его способностью удерживать нас на прямом и узком пути добродетели, по которому идем еще со времен жизни в саванне»[219].
