Браки тех, кто вступил в общину, автоматически расторгаются. Жена монаха становится его бывшей женой со всеми последствиями. Иметь частную собственность монаху запрещено, поэтому он теряет право на все, что ему принадлежало. Для себя одного монах не может приобрести ничего в собственность. Брать у кого-нибудь деньги монаху категорически запрещалось. Если такая провинность за ним наблюдалась, то он должен был глубоко раскаяться в содеянном и выдать все деньги общине. Затем эти деньги передавались служителю монастыря или же какому-нибудь мирянину с тем, чтобы тот купил для общины сливочного или растительного масла или меда. Сам провинившийся из этих продуктов не получал ничего. Если мирянин отказывался исполнить просьбу, то его просили эти деньги просто где-нибудь бросить. Если же он и это не хотел сделать, то поручали это дело наиболее авторитетному монаху, которому доверяла вся община. Монаху этому поручалось эти деньги закопать в таком месте, где бы не осталось никаких следов и никакой возможности их обнаружить. Мы уже говорили о том, что со временем монахи сплошь и рядом нарушали этот запрет брать деньги. Нарушается этот запрет и в наши дни.
В настоящее время буддистские монастыри как на Цейлоне, так и в Индокитае, очень богаты. Но тем не менее они сохраняют традицию ходить за подаянием. Этот ритуал является ежедневным. В Тибете и Монголии порядки другие. Хождение за подаянием практикуется очень редко и является исключением. Ходят, как правило, вновь прибывшие, большей частью чужие ламы. Особенно жадные ламы, по утверждению очевидцев, разъезжают за подаянием верхом (сопровождают их ученики). Они при этом под всякими благовидными предлогами прямо выпрашивают у мирян деньги и скот. С буддизмом происходит практически то же самое, что и с христианством: отход от первоисточника веры полнейший. Это свойственно человеку независимо от веры: деньги и обогащение у него стоят на первом месте.
В древнем буддизме существовали строгие ограничения как на одежду, так и на пищу монахов. Монаху разрешалось иметь только одно одеяние. Оно должно было состоять из трех частей и пояса. Первая часть — это нижняя одежда, определенный род куртки, которая заменяла собой рубашку и носилась на голом теле. Вторая часть — собственно монашеская одежда в виде своеобразного кителя, который доходил до колен и обвязывался поясом. Третья часть одежды монаха — накидка, что-то вроде плаща или мантии. Она перебрасывалась через левое плечо и должна была покрывать ноги. При этом правое плечо, а также часть груди оставались обнаженными. Собственно, ее не запрещалось носить и на обоих плечах. Цвет одежды, как уже говорилось, был желтым, царским, таким, в котором Будда ушел из царского дворца. У южных буддистов он и сейчас сохраняется желтым. Что же касается северных буддистов-лам, то они носят мантию красного цвета. Существует секта красношапочников. У этих лам все части одежды фиолетового или карминно-красного цвета. Фоисты в Китае одеваются по-своему. Они чаще носят одежды серого цвета. Условия климатические сильно различаются в разных буддистских странах (например, в Монголии и на Цейлоне). Поэтому и одежда у монахов в разных странах разная. Так, в Ладаке низшие духовные лица из-за холода носят штаны. А ламы в Тибете и Монголии одевают несколько нижних одежд. Участвуя в процессиях и будучи в важном сане, они носят широкие волнующие ризы. В южных жарких странах монахи ходят, как правило, босыми и никогда не покрывают головы. В северных странах они носят башмаки или сапоги. Шапка является непременным убором, и потому, что холодно, и потому, что по ее цвету и виду определяется сан духовных лиц. Так, цветом шапок и одежд (желтым) отличалось духовенство в северном буддизме или ламаизме в том виде, как он был реформирован Цзонхавой в начале XV века. Это так называемые "желтошапочники". Прежнее учение буддизма, которое сохранилось в большей чистоте у южных буддистов, называлось и называется "красношапочниками".
Для приема, хранения и распределения одежды, которую жертвовали монахам миряне, назначался один монах (завхоз). Но распределение шло не по его воле, а по жребию. Платье и милостынная чаша монаха, который умер, передавали тому монаху, который его выхаживал. Если от умершего монаха оставалось еще какое-либо имущество, то оно переходило в собственность всей церкви. Формулировка этого акта называлась переходом имущества к "общине присутствующих и отсутствующих во всех четырех странах света".
Чаша для подаяний монаху выглядела так. Это был довольно большой, круглый горшок с яйцевидным дном и узким отверстием вверху. Чаще всего горшок был железный, но он мог быть также глиняным или даже деревянным. Как правило, его покрывали снаружи синей или черной глазурью. Монах носил свой горшок подаяний в руке. У лам эта традиция изменилась — большого горшка для подаяний они не носят с собой в руке, поскольку в большинстве случаев они не просят милостыни. Но они носят всегда за поясом деревянную чашку, из которой они едят. Ламы в Монголии носят с собой также флягу с водой. Пьют они не из фляги. После окончания обеда они схлебывают воду из ладони, предварительно налив ее туда из фляги. Это не только утоление жажды, но и своего рода очищение.
Что же касается чистоты, то она в общине поддерживалась очень строго. Монахам было предписано два раза в месяц (в полнолуние и новолуние) брить себе голову и бороду. Правила предусматривали выполнение всех гигиенических мероприятий — чистку зубов, остригание ногтей и др. Значительно позже монахи на севере перестали бриться.
Важным предметом в скарбе монаха является сито. Через это сито монах пропускает воду для питья, чтобы удалить всякую нечистоту. Кроме того, с помощью сита монах спасал жизнь множества мелких животных, которых без сита он мог бы лишить жизни, выпив вместе с водой. Монах также должен был иметь при себе швейную иглу. Таким образом, все имущество монаха должно было состоять из трех частей одежды с поясом, горшка для подаяния, бритвы, сита и шапки. Это было в древнее время. Позднее ему разрешалось иметь посох. Сейчас он употребляется крайне редко. Южные буддисты, как правило, не носят головного убора. Но чтобы защитить бритую голову от знойного тропического солнца, им позволено иметь зонтик. Позднее прибавились и другие мелочи. Так, ламы носят при себе молитвенный скипетр. При произнесении молитв они вертят этой вещичкой на разный манер. У них есть колокольчик, а также барабан из человеческих черепов, небольшой бубен, четки — амулет и книжка. Когда они испрашивают подаяние, они дудят в трубку, в качестве которой используется берцовая человеческая кость. Посох у лам также значительно переродился, изменив свое предназначение. Нищенский посох ими заменен "сигнальным посохом". Это палка, которая оканчивается трезубцем или же листообразной петлей. На трезубце или петле находятся кольца, которые при движении издают звук. Звук нужен не для того, чтобы давать знать о движении монаха, а, наоборот, для того, чтобы заглушать для монаха мирской шум. Звук сигнального посоха должен предупреждать мелких животных, чтобы монах на них не наступил.
Сам Будда не поощрял того, чтобы монахи скапливались в больших количествах в монастырях и проводили там неподвижную, сытую жизнь. Он не без оснований считал, что монах должен быть в пути, он должен распространять учение во имя спасения всех людей. И он, несомненно, был прав. Мы уже видели, до каких бесчинств дошли монахи в столичном монастыре, не выполняя самых главных своих обязанностей. Будда же считал, что монахи должны жить рассредоточение в лесах и пещерах. Правда, реально это были места вблизи населенных пунктов, иначе негде было получить пищу. Но монахам в то время разрешалось посещать города и селения только в определенное время и только с целью принять подаяния. Комфортных монастырей, рассчитанных на сотни и тысячи монахов, во времена Будды не существовало. Каждый монах сам должен был заботиться о кровле над головой. Он из дерева строил себе хижину или из дерна сооружал землянку. Конечно, он мог при этом рассчитывать на помощь мирян. Но монахи жили в одиночестве. Правда, им раз решалось группироваться по нескольку человек. Монахи в основном собирались и вели оседлый образ жизни в сезон дождей. Миряне, к которым были приписаны убежища монахов, по своей доброй воле к мо менту наступления сезона дождей часто сооружали им жилища — общежития (вихара). Они старались здесь создать уют и разные удобства. Кстати, здесь не в диковинку были теплые ванны или крытые галереи для прогулок (дождь длился несколько месяцев). Так постепенно монахи стали задерживаться в этих вихарах подольше, не только в сезон дождей. От добра добра не ищут. Это был прямой путь к созданию монастырей. Монахи со временем отказались от правила есть только один раз в сутки — в полдень, после возвращения со сборов подаяний. Они устроили себе жизнь, не ограниченную подобными неудобствами. Более того, за их столом стало появляться и спиртное. Этому способствовала и способствует бесконтрольность в ламаистских монастырях, связанная с тем, что общей трапезы нет и каждый монах питается отдельно. Отдельно он ведет и свое хозяйство.
