Вот задача – отказавшись от самого себя, остаться самим собой, исполнить замысел Божий в себе.
* * *
Приближение света страшно и мучительно для тьмы и греха. Постоянное наблюдение: как люди упорно избегают Святого Причастия; идя в церковь как будто по внутреннему влечению, – остаются стоять на дворе – это признание многих.
* * *
Между духовным ростом и многословием – обратная пропорциональность. Легка и соблазнительна замена духовного напряжения болтливостью. В этом – соблазн всякого «учительства».
* * *
В молитвах утренних и вечерних – «помилуй мя… очисти мя… отверзу уста моя…» и т. д. «Я» перед Богом.
В молитве евангельской: «отче наш… хлеб наш… остави нам, вселися в ны, Святый Боже, помилуй нас. Два самочувствия – личное (в молитвах пустынников) и церковное.
* * *
«Я глубоко верующий» – общее место всех самомнящих, ограниченных и мало верующих людей. Апостолы, видя Христа, осязая Его, просили: «умножь в нас веру»; в Евангелии точно указаны признаки глубоко верующих: Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов… возложат руки на больных, и они будут здоровы (Мк. 16,17); ничего не будет невозможного для вас (Мф. 17,20); чего ни попросите в молитве с верою, получите (Мф. 21,22). – Похоже ли это на нас – холодных, беспомощных и немощных духовно?
* * *
В притче о блудном сыне мы имеем пространную повесть о путях человеческой души, отпадшей от Отчего дома, спустившейся до дна и снова поднявшейся через покаяние. В этой повести что ни слово, ни образ, то материал для долгих размышлений: и отделение от Отца как начало греха, и уход в дальнюю страну, и расточение своих богатств, и все дальнейшие образы притчи. Остановимся на главном моменте притчи, рассмотрим, как началось восхождение грешника из бездны греха, как совершилось это чудо?
Блудный сын, выделив себе свое, потерял все в этом мире, он лишился всех радостей жизни, потерял родину, поддержку семьи, не имел куска хлеба, был совершенно одинок – все пути в этом мире были для него закрыты. Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое (Рим. 2,9). Но тут-то и совершается божественное чудо: в самой тесноте – освобождение, в самой скорби – спасение. И среди нас есть люди, дошедшие до предела скорби. Им кажется, что гибель вокруг них, – пусть они утешатся. Когда человек доходит до такого положения, когда ему закрыты все пути в горизонтальной плоскости, ему открывается дорога вверх! И вода, стиснутая со всех сторон, подымается вверх, и душа, сжатая, сдавленная, стесненная скорбью, поднимается к небу. Благо нам, если мы сами вовремя внутренне освобождаемся от широких путей мира сего, если ни удобства жизни, ни богатство, ни удача не заполняют нашего сердца и не отвлекают от самого главного.
В противном случае Господь во гневе своем сокрушает наших идолов – комфорт, карьеру, здоровье, семью, чтобы мы поняли наконец, что есть Единый Бог, которому надо кланяться.
Но, скажут, – разве мы не видим, что часто страдания не обращают душу человека к Богу, что они бесплодно раздавливают его и являются, таким образом, бессмысленными.
Обратимся к грешному из притчи – почему страдания были спасительны? Почему он, «войдя в себя», нашел путь спасения? Потому что он вспомнил Дом Отца, потому что он твердо знал, что есть этот дом, потому что он любил его, потому что, оставив язык образов, грешник этот верил в Бога.
Вот что спасает нас в страданиях, вот что открывает нам врата Небесного Чертога – единственные врата, в которые стоит стучаться.
* * *
Слезы так значительны, потому что они потрясают весь организм. В слезах, в страданиях истаевает наша плоть земная и рождается тело духовное, плоть ангельская.
Тело духовное созидается слезами, постом, бодрствованием.
* * *
Что такое сонливость, рассеянность, трудность молитвы, «окамененное нечувствие» – как не явная смерть, результат греха, убивающий нас, данная нам в прямом нашем опыте, в наблюдении над собой смерть до смерти.
Кто восставит, кто воскресит? Какая сила может обратить мертвое в живое? Сила Божия, и на нее мы надеемся снова и снова.
* * *
В нашей жизни мы знаем наверно только то, что мы умрем; это единственно твердое, для всех общее и неизбежное. Все переменчиво, ненадежно, тленно, и, любя мир, его красоту и радости, мы должны включить в нашу жизнь этот последний завершительный и тоже, если мы захотим, могущий быть прекрасным момент – нашу смерть.
* * *
Познавание себя, всматривание в глубины своей души важно для выяснения именно своих слабых мест и соответственно этому – борьба с тьмой в себе и сознательное приближение себя к свету. Как и телесные болезни, у каждого из нас есть свои, с ему свойственными особенностями душевные немощи, и как лечение тела индивидуально для каждой болезни и для каждого человека, так, кроме общего для всех «духовного режима», должна быть у каждого своя особенная борьба, обращенная против именно ему свойственных грехов и пороков.
* * *
Ужасает не только грех, но и возможное после него отчаяние и уныние. Исаак Сирин об этом говорит: «Не устрашайся, хотя бы ты падал каждый день, и не отходи от молитвы; стой мужественно, и Ангел, тебя охраняющий, почтит твое терпение». Вспомним, что говорит Христос в подобном случае – иди и впредь не греши (Ин. 8,11), и только: ни проклятий, ни отлучений. Нельзя поддаваться злому духу, который тянет в больший грех – уныние. Снова и снова надо припадать ко Христу, и Он снова и снова нас примет.
* * *
Очень много дает мне чтение Исаака Сирина. Особенно хорош его общий тон – благостной мудрости, любви, крайней жалости к греховному человечеству, его замечательный язык, сжатость и сила его изречений. Как убедительно он говорит о том, что мы, изгнанные из рая в страну терний, не должны удивляться, что и сеем мы в терниях, и собираем среди терний, и больно уязвляемся ими, даже если мы ищем только доброго и поступаем праведно; и это все до тех пор, пока не найдем в своем сердце рая любви божественной, когда все, даже на этой земле, станет для нас радостным и светлым. Да пошлет нам Господь хотя бы предчувствие этой радости, а пока без ропота будем жить и трудиться среди «терний».
* * *
Всякое богоборчество – низкого происхождения. Истинный аристократизм – в преклонении перед Высшим.
* * *
Мудрость жизни, в том числе и христианской, – не быть требовательным к людям.
* * *
Не подают милостыни потому, что, мол, пропьют и т. д. Если и пропьет, то это меньший грех, чем то озлобление, которое мы в нем возбуждаем нашим отказом, и та черствость и осуждение, которое мы в себе культивируем.
* * *
Мы мало знаем и не пытаемся, в большинстве, узнать наше богослужение, жизнь нашей Церкви. И мы должны это восполнить, стать живыми ее членами. Не все даже знают, что так называемый «хор», лик говорит, поет от лица всех предстоящих, и в древние времена не было искусственно выделенных профессионалов, которые несут эту «обязанность» теперь, а пели все, свидетельствуя свою веру, с ответственностью за произносимые слова. Мы даже и слова эти не всегда знаем. Многие ли их понимают? Мы своим стоянием в церкви как бы подписываем письмо, которого не читали, берем на себя обязательства, которых не знаем. Церковь жива и жива будет вовеки. Не будем же висеть иссохшими, помертвевшими листьями на этом вечно живом Дереве.
* * *
Наблюдаю у людей одну особенность и вывожу из нее значительный, как мне кажется, психологический закон. Часто люди, имея даже запас времени, всегда опаздывают во всяком слове и действии. У них есть какой-то неосознанный ими самими упор против всякого действия – безразлично: приятного или неприятного – нейтрального. Когда приходит момент сказать, взять, сделать, они бессознательно тормозят, производя множество мелких ненужных действий, имеющих целью отдалить момент предстоящего акта, и в конце концов опаздывают. Я думаю, этот механизм есть во всякой душе, доходя до психоза у одних и совершенно исчезая у праведных. Это какой-то элементарный вид греха, чистого, беспредметного, «бескорыстного».
* * *
Самолюбивый человек безнадежно слеп и одинок; ничего ни в мире, ни в людях он не увидит, кроме себя самого.
* * *
С начала мира люди умирают, с начала мира известно, что все земное непрочно, проходит, тлеет, и все-таки с какой-то слепой жадностью люди ставят все, что имеют, все силы своей души на эту карту, которая наверно будет бита, несут свои сокровища в банк, который наверно лопнет.
* * *
Есть одно прочное приобретение нашей эпохи – это убеждение, что на путях земных, на путях стяжания счастья не найти. Вся жизнь нашего мира двигалась до сих пор к цели личного земного счастья. Сейчас эта цель отнята от человечества. Всякий знает, что никакими усилиями в наше сомнительное и неверное время не построить этот карточный домик личного счастья. Это – один из глубоких сдвигов нашего времени. Мир колеблется, как чаши весов, «ни Зверя власть признать не смея, ни ига легкого Христа».
