В наше время такие буддийские наставления очень важны, жизнь обретает смысл. В чем смысл жизни? Идти в правильном направлении, идти верным путем — по пути истины, по пути счастья, радости, всегда думать о счастье всех живых существ, ставить других выше себя. Ваше счастье к вам придет само по себе. Наши же мысли полностью противоположные. У нас нет какого-то одного пути, каждый день у нас все новые и новые мечты появляются. [Сегодня у нас одни планы, завтра у нас другие планы. Потом они опять меняются.] Мы сначала строим один план, достигнуть чего-то, потом, на другой день, меняем направление, строим новый план, и таким образом никакого настоящего плана нет в жизни. [Земля пустая, ничего не растет. Сначала это хочу, потом другое… Но в земле нет зерна.] Очень важно иметь одно направление, одну цель, и чтобы все остальные желания совпадали с этой целью. Когда вы будете желать счастья всем живым существам, ваше счастье придет к вам само по себе. Все ваши желания будут исполняться сами. Желание, которое исполняет все ваши желания, — это пожелание, чтобы все живые существа были счастливы. До свидания.
(Посвящение добродетелей.)
Я рад вас видеть сегодня. Вы должны понимать, что вам очень повезло, что вы получаете такое драгоценное Учение о том, каким образом обрести счастье и каким образом избавиться от страданий. С безначального времени до сегодняшнего дня вы получали столько много знаний, главная цель которых была направлена на то, чтобы достигнуть счастья и избавиться от страданий, но все это не помогло вам достигнуть истинного счастья и по-настоящему избавиться от страданий, потому что все эти образовательные системы основывались не на подлинной теории. Все эти образовательные теории основывались на законах, созданных самими людьми, и применительно к той или иной ситуации, к тому или иному положению. Мы, конечно же, делаем некоторые открытия в области познания реальности, но все, что наука открыла, не было направлено на то, чтобы обуздать наш собственный ум, поэтому эти знания не могли принести нам подлинного счастья и избавить нас от страданий. [Когда вы маленькие, вы учитесь быть счастливым.] Все образовательные системы были направлены на то, чтобы принести счастье, достичь счастья, избавиться от страданий. Но иногда получалось так, что чем больше мы получали информации, тем более запутанным становился наш ум, и тем больше проблем для самих себя мы создавали таким образом. Поэтому иногда некоторые люди говорят: «Неведение есть благо». Поэтому некоторые люди сравнивают себя с таким человеком: не имея никаких знаний и не получая никакой информации, он был счастлив в определенной мере, не знал об окружающих, радовался и был счастлив определенным образом. И потом, чем больше он получал информации, тем все сложнее становилась жизнь, тем более неустроенным становился мир, тем больше проблем он стал испытывать. Поэтому, исходя из этого, некоторые люди говорят: «Неведение есть благо». И многие люди начинают верить в это. Но это тоже неправильно. Да, в определенной ситуации, когда он был ребенком, он не обладал никакой информацией и испытывал какую-то радость, но это не было истинным счастьем. Затем, когда он получал все больше информации, у него возникало больше проблем, в зависимости от определенной ситуации. Тогда как буддизм утверждает, что неведение, как омрачение, есть корень всех наших страданий. Поэтому не думайте, что неведение есть благо. Неведение не есть благо.
С другой стороны, слишком много информации — это тоже опасно, поэтому лучше всего обрести мудрость. Вы должны понимать, что мудрость — это не просто знание, объем информации, мудрость есть те знания, которые помогают нам обуздать наш ум, помогают нашему внутреннему, духовному развитию. Вот эти знания, помогающие духовному развитию, и называются мудростью. И чем больше вы будете иметь такую мудрость, тем большее счастье вы будете испытывать; вы никогда не запутаетесь. Теперь вы поняли разницу между мудростью и интеллектуальной информацией. И то же самое: слишком много интеллектуальной буддийской информации тоже может вас запутать. [Разные книги есть. Если вы будете много разных книг читать, вы можете запутаться. Но это не книга виновата, это вы сами виноваты. Надо помаленьку. Дети буддийское Учение не получают. Если учителя нет, и вы читаете книги, вам все равно нужны интерпретации, очень точные интерпретации. Иначе вы совсем неправильно поймете.] Даже давая вам комментарий, очень детальный комментарий, я не хочу, чтобы вы впадали в крайности. Но вы все равно впадаете в крайности, начинаете неправильно интерпретировать даже мои комментарии. А уж тем более, когда вы книги читаете — сами, без комментариев, — тогда, конечно же, вы будете их, уже можно сказать заранее, интерпретировать неправильно. Наш ум имеет склонность слышать то, что он хочет слышать, не хочет делать открытий. Он хочет слышать то, что хочет слышать, и слышит это. Точно так же через наше зрение он видит то, что хочет видеть, а то, что он не хочет видеть, он не видит. Поэтому один объект разные люди воспринимают по-разному: кто-то испытывает приязнь, кто-то неприязнь к одному и тому же объекту. Точно так же наш субъективный ум слышит то, что хочет слышать.
Расскажу одну шутку. Одна молодая девушка думает о своем муже: «Мой будущий муж должен быть таким, таким…» И в этот момент к ней зашел человек, который бежал из тюрьмы, с ножом в руке, и угрожает этим ножом. Он спрашивает у этой девушки: «Жить хочешь?» И она, глядя на него, говорит: «С тобой я не буду жить!» (Смех.) Каждый слышит то, что он хочет слышать. Она построила себе изображение. Поэтому вы тоже здесь: когда слушаете Учение, большинство из вас слышит то, что оно хочет услышать. Среди моих учеников некоторые очень ленивые, некоторые слишком активные. Поэтому я своим слишком активным ученикам, боясь, так сказать, за их духовное здоровье, говорю: «Вы слишком не увлекайтесь. Боюсь, что вы слишком много отдаете себя практике». Я говорю им: «Отдохните немного. Слишком много не занимайтесь», — но они этого не хотят слышать, не слышат, а те, кто ленивые (другая группа), они эти слова слышат. (Смех.) Они слышат, как геше Тинлей говорит им: «Не спешите практиковать, отдохните немного». А потом, когда я говорю своим ленивым ученикам: «Не теряйте свое время, более усердно занимайтесь практикой, не ленитесь, будьте активнее», — они этого не слышат, а те, кто очень активны, услышат эти слова. «О, Геше-ла сказал, что надо еще активнее заниматься практикой», — и они всю ночь не спят, читают.
Поэтому очень важно уметь духовного учителя, наставника, который показывает вам путь, и его наставления вы должны воспринимать как зеркало, в котором вы видите самих себя. Я это Учение даю не для того, чтобы вы судили о других людях, а чтобы видели самих себя, прежде всего, чтобы использовали наставления в качестве зеркала, в котором вы видите свои недостатки. Поэтому, прежде всего, старайтесь стать лучшими людьми, чем вы есть, — более мудрыми, более глубокими по содержанию; стать принципиальными людьми, а не просто одевать на себя буддийскую шапку. Я не хочу, чтобы вы одевали буддийские шапки, они не подходят вам. Тем более я не хочу, чтобы вы тибетские шапки носили.
[Как тибетский буддист, да? Сначала тибетский буддист, потом гелуг, кагью, нингма, сакья, — такие шапки одевать не надо, хорошо? Желтая шапка, красная шапка — зачем вам это надо? Вам это не нужно. Никакие шапки вам не нужны. Вам надо стать хорошим, добрым человеком. Это очень важно. Потому что сначала вы говорите: «Я буддистом стал», — а это очень не хорошо.]
Поэтому, когда вы, может быть, говорите такое: «Мы, буддисты, самые лучшие, у нас самая глубокая философия, в христианстве нет этого, в исламе нет этого, — такого никогда нельзя говорить, это тоже сектантство, это есть фанатизм. Вы можете вести философские диспуты, но критиковать другую религию, плохо отзываться о другом духовном или религиозном направлении — это накопление неблагой кармы. В буддийской философии есть четыре философские школы, которые между собой не во всем согласны. Эти философские школы расходятся по какому-то одному положению, но это положение не должно стать отправной точкой для создания дисгармонии, потому что каждая философская школа рассматривает это положение со своей точки зрения. И никогда различие в философских системах не должно стать предметом религиозной розни. Даже у меня с другим таким же геше, с которым мы учились в одном и том же монастыре, принадлежим одной монастырской школе, — и то у нас могут быть различия в интерпретации того или иного утверждения, но это никогда не приводит к открытому столкновению, спору. Мы можем обсуждать те или иные положения, не соглашаться с утверждениями своего оппонента, но попытаться найти факты, аргументы в пользу того или иного утверждения.
