Затем начните рассматривать свое сознание. Если «я» есть сознание, то никто не мог бы видеть меня, ударить меня, а «я» не мог бы ходить и т.д. Итак, вы не можете найти «я», которое подлежит отрицанию, ни в теле, ни в сознании. Сознание ведь тоже структурировано и состоит из элементов, нет сознания самого по себе. Но ни в одном из элементов сознания вы не опознаете «я». Вы делаете вывод, что «я» не существует ни в теле, ни в сознании, и начинаете искать вовне. Является ли «я» чемто видимым или нет? Очевидно, «я» видимо, иначе как бы мы могли встречаться, общаться и т.д.? Но, если «я» видимо и если бы это было нечто существующее самостоятельно, как нечто отдельное, ведь можно было бы указать: вот «я», оно расположено над головой или еще гдето.
Но это невозможно. Тогда что же остается? Не существует «я» где-то в теле, не существует «я» в сознании, не существует «я» как что-то самосущее вне тела и сознания.
Когда в результате анализа произведен ряд такого рода отрицаний, то остается «я», обладающее взаимозависимым происхождением. В результате своего исследования вы получаете уверенность, что самосущего, субстанционального, независимого «я» не существует. Вы отрицаете такое «я» и переживаете, проживаете пустую видимость, осознаете, что «я», существующее само по себе, есть иллюзия, заблуждение, — оно с самого начала не существовало, в настоящее время не существует и, следовательно, в будущем не исчезает. Это было лишь вашим заблуждением — «я», которое существует само по себе, как нечто объективное, отдельное.
В учении говорится, что независимо от того, пришел Будда или нет, пустота существует. Пустота не создана вновь Буддой, просто Будда заставил нас найти нашу настоящую сущность. Наша высшая природа не обладает самосущностью. Мы обладаем условной природой, и это есть взаимозависимое происхождение. Это поверхностное понимание пустоты.
Возвращаясь к практике Калачакры, подчеркиваю, как важно в этой практике понимать пустоту хотя бы на уровне грубого отрицания. Итак, вы медитируете таким образом, что все явления растворяются в вас, и постепенно вы сами, и ваш Гуру Калачакра растворяетесь в пустоте. Вы чувствуете, как ваше сознание — ясный свет вашего ума становится неотделимым от ясного света сознания Гуру Калачакры, и чувствуете, что достигаете состояния Дхармакаи, осознавая, что вас в это время, когда находитесь в теле Дхармакаи, никто из живых существ, кроме Будды, не может увидеть и что вы не в состоянии помочь живым существам. Осознавая это, вы настраиваетесь таким образом: «Из великого сострадания, для того, чтобы помочь всем живым существам, являющимся в прошлом моими матерями, я должен проявиться в Формном теле». И тогда вы принимаете Самбхогакаю на путь. А после этого продолжаете медитировать, визуализируя голубой свет на лунном диске. И думаете: «На этом пути в форме Самбхогакаи меня могут видеть только высшие существа — арьи, имеющие прямое постижение пустоты. Обычные люди не имеют прямого постижения пустоты. Чтобы иметь возможность помочь им и всем живым существам, я должен проявиться в теле Нирманакая». И вот вы появляетесь в образе Калачакры, визуализируя его с одной головой и двумя руками. И куда бы вы ни направлялись, чем бы ни занимались, вы в своей повседневной жизни чувствуете себя Калачакрой и испытываете от этого божественную гордость. А когда делаете посвящение, то думаете: «Кто бы ни увидел меня, пусть это событие станет значимым. Да будет установлена между мной и ими кармическая связь, чтобы в будущем, когда я стану Буддой, я мог бы жизнь за жизнью помогать им». С такими чувствами вы идете по пути.
Рекомендуется делать упражнение «тон-лэн» (буквально «принятие-отдача»): вдыхаете в себя страдания всех живых существ — это помогает уменьшению вашего «эго», а выдыхаете добро и хорошие качества, — чтобы помочь всем живым существам.
В завершение практики визуализируете мантру Калачакры в своем сердце, читаете эту или любую другую мантру и затем погружаетесь в сон. Такова практика Калачакры в кратчайшем виде.
В наставлениях Его Святейшества Далай-ламы, данных в эти дни, содержится полное учение буддизма, в сконцентрированном виде. Его Святейшество подчеркнул, что, говоря о буддизме, следует иметь в виду две основные вещи или два раздела, на которые можно подразделить все учение: это поведение и воззрение. Далай-лама пояснил, что буддийское поведение есть поведение, не связанное с причинением вреда другим существам, а под воззрением имеется в виду доктрина о взаимозависимом происхождении.
Существуют два уровня поведения, не причиняющего вред: во-первых, поведение, основанное на установке просто не вредить другим, и во-вторых, поведение, предполагающее мотивацию быть добрым и помогать другим. Относительно поведения первого типа даются наставления на первом и среднем уровнях Ламрима, это первый и средний уровень буддийской практики. Его Святейшество называет первый уровень защитной практикой. Если вы не занимаетесь защитной практикой, то вы не можете противостоять злу, идти против отрицательных поступков. Суть этой практики состоит в том, чтобы охранять тело, речь и ум от того, чтобы наносить вред другим. Ее можно выполнять ежедневно, и нет необходимости в специальной практике в условиях уединения.
Настоящая практика ненанесения вреда (ахимса) состоит не в том, чтобы все время спать, ничего не делая, а в том, чтобы останавливать себя в тот момент, когда собираешься совершить что-нибудь плохое. На первом уровне практики человек задумывается о карме, о том, что дурной поступок, который он собирается совершить, ухудшит его карму, и он останавливает себя.
Чтобы практиковать первый уровень ахимсы, непричинения вреда окружающему, нужно знать воззрение, доктрину о взаимозависимом происхождении, имеющую несколько разных уровней, которые находятся в соответствии с уровнями практики. Нужно проникнуться этим воззрением, чтобы научиться останавливать себя от нанесения вреда себе и миру. Остановить себя в момент совершения чего-то дурного очень трудно, даже невозможно, если нет осознания, что есть причина, в силу которой нельзя этого делать. Вот вам пример: ребенок и ядовитые сладости, о вреде которых он не знает. Прельстившись сладостью, он может, несмотря на запрет, съесть отраву. Взрослый же, понимающий, что эти сладости — на самом деле настоящий яд, без труда остановит себя.
Без наличия правильного воззрения человек рано или поздно съест сладкую отраву. Итак, воззрение о взаимозависимом происхождении на первом уровне — это учение о том, что наши страдания и наше счастье не создаются кем-то извне: Богом, Создателем и т.д. Они зависят от определенных причин, имеют взаимозависимое возникновение в силу конкретных причин и условий. В этом состоит теория кармы. Если определить карму, то можно сказать, что это есть проявление закона причинности на тонком уровне. Что касается грубого уровня проявления закона связи причины и следствия, то с ним имеет дело тибетская медицина: хорошее здоровье есть следствие хорошего питания, а плохое — следствие плохой диеты и т.д. На тонком уровне проявления закона причинности каждое действие откладывает отпечаток в сознании (об этом подробно уже говорилось на наших занятиях, смотрите книгу «К Ясному Свету» и другие мои издания).
Категория отпечатков в сознании, служащих причиной страданий, называется отрицательной кармой: наши действия, наносящие вред окружающему, формируют отрицательную карму. Поступки, приносящие благо, образуют позитивную карму. Если вы знакомы с теорией кармы, то вам известно, что отрицательные поступки, иногда на короткое время приносящие удовлетворение, в масштабе долгого периода времени действуют подобно отравленным сладостям: воровство наносит вред совершившему это преступление человеку в течение многих и многих жизней.
Мы говорили о первом уровне практики — деятельности, не наносящей вреда окружающему и сопровождающейся пониманием закона причинности, кармы. На втором уровне практики человек начинает задумываться не только о карме. Ведь отрицательная карма возникает прежде всего из-за отрицательных аффектов сознания (клеш), являющихся настоящей сансарической болезнью. До тех пор, пока мы живем под воздействием отрицательных аффектов, мы находимся в сансаре. А когда освобождаемся от них, то достигаем нирваны.
Чтобы достигнуть подлинного, высшего состояния ненанесения вреда, нужно избавиться от отрицательных аффектов. Но вам не удастся избавиться от них, если вы не прониклись правильным воззрением. Вы станете пытаться подавлять свой гнев, но чем больше будете пытаться сделать это, тем выше окажется вероятность, что он выйдет из-под контроля. Это подобно воде в трубе: если перекрыть трубу, то она может взорваться; если хотите остановить воду, то нужно останавливать ее там, откуда она берет начало — в источнике.
