Поэтому, сколько бы у вас ни было духовных учителей, все, чему они учат, должно согласовываться с трудами таких великих мастеров, как Нагарджуна и Чандракирти. В ином случае, пусть это будет хоть Далай-лама, — это не буддийское учение. Так сказал лама Цонкапа. Это положение возникло в Тибете во времена ламы Цонкапы, поскольку в то время существовало много учений, созданных местными учителями. Ученики (из почтения к учителю) говорили: «Мое учение наилучшее потому, что его дал мой учитель». На что другие возражали: «Нет, мое учение лучше, потому, что его дал мой Учитель». Так как учения противоречили друг другу, необходимо было найти критерий истинности. И такой критерий был предложен ламой Цонкапой. Он заявил, что тезис: «учение подлинно потому, что его проповедовал мой Учитель», — не годится, так как учения, противоречащие друг другу, не могут быть истинными одновременно. Критерий должен быть иным. Цонкапа сформулировал его так: «Какие бы устные инструкции мы ни получали в сфере философии, если это противоречит тому, что говорили Нагарджуна и Чандракирти, — это учение не буддийское. Что касается сферы тантры, то каковы бы ни были тайные, устные учения, если они противоречат тому, чему учили Тилопа и Наропа, — это тоже не учение Будды».
Приняв кого-либо в качестве духовного наставника, нельзя его критиковать, даже если его наставления отличаются от того учения Будды, которое вы считаете подлинным. В таком случае необходимо подумать, не обусловлена ли иная форма учения обстоятельствами или какими-либо другими причинами. В случае противоречия этих наставлений учению Будды вы не должны следовать им, несмотря на то, что их дает ваш духовный наставник. Тогда, как указано в «Ламрим ченмо», вы должны объяснить духовному наставнику, почему не можете выполнить его указание. Здесь нельзя ударяться в какую-либо крайность. Найти духовного наставника очень важно. Так же, как и для пчелы важно выбрать не тот цветок, который красив, а тот, в котором есть нектар. Если пчела прилетит к яркому цветку из бумаги или пластмассы, она ничего почерпнуть оттуда не сможет. Настоящий цветок может быть скромным, но должен иметь совершенно особый вкус нектара. Поэтому необходимо помнить, что пчелам необходим нектар цветка, а не его внешний вид. Многие духовные мастера, такие как мой духовный учитель Ген Дубтоб, который живет в горах над Дхарамсалой, выглядят как обычные люди. Поговорив с ним в первый раз, вы немногое сможете извлечь, — он будет утверждать, что многого не знает. Но по мере длительного общения вы поймете, какая это сокровищница нектара. Не так просто распознать духовного наставника.
В Дхарамсалу многие иностранцы приезжают в поисках духовного учителя. Некоторые ходят по улицам, выискивают тех, кто выглядит по удивительней, и, познакомившись с первым попавшимся, принимают его в качестве Гуру. Или ищут здание покрасивее, чтобы войти. Я хотел бы предостеречь вас от подобных поисков.
Как почитать и опираться на духовного учителя, когда вы приняли его в таком качестве
Мы с вами зачастую не помним подробные инструкции учения Гуру-йоги. Вкратце оно содержит две главные практики: — вера, возникающая из изучения достоинств духовного учителя; — памятование о его доброте, порождающее глубокое уважение к нему. Если у нас есть два этих качества, то благословение и духовные реализации идут гораздо быстрее. Как поэтически выразился один йогин: «Подобно тому, как лучи солнца падают на снежную гору — снег тает и вода течет вниз, так же вера и уважение, падая на четыре тела учителя, дают возможность нектару учения течь в нас». Вера и уважение — вот самое главное. Сущность Гуруйоги состоит в том, как развить веру и уважение к духовному наставнику.
Как развить веру в духовного наставника
Для того, чтобы развить веру в духовного наставника, необходимо понять, в каком состоянии мы находимся и как с этим состоянием работать. Существует пять различных уровней сознания:
— извращенное сознание (самое нижнее);
— сомнение;
— допущение, предположение;
— логическое доказательство;
— прямое восприятие.
Этот процесс познания относится ко всем этапам постижения Дхармы. Пятый уровень — спонтанное познание или непосредственное восприятие. Понятия спонтанного и непосредственного несколько различаются. Когда мы говорим о пятом уровне постижения нашего учителя, то постижение его доброты и вера в него могут быть только спонтанными. Мы не можем иметь прямое познание учителя. То, о чем я сейчас говорю — практический метод для развития нужных качеств. Вы должны понимать, как подниматься к ним ступенька за ступенькой. Медитировать, не зная этой последовательности, гораздо труднее.
В чем состоит практика Дхармы? В преобразовании обыденного состояния сознания в дхармическое состояние. Если рассматривать дхармическое состояние сознания как нечто отдельное, не связанное с нашим сегодняшним состоянием, то, даже говоря о Дхарме красиво и умно, мы останемся прежними людьми, и ничто в нас не изменится. Это происходит потому, что мы не соединили в себе это, у нас нет практики. По-моему, западным людям очень важно научиться шаг за шагом заменять не дхармические установки сознания дхармическими. По моим наблюдениям, у многих людей повседневные жизненные установки совершенно оторваны от того, что они знают о Дхарме. Некоторые очень много знают о Дхарме, тантре, ануттара-йога тантре, но все это остается подобным радуге на небе и не имеет никакого отношения к их бытию. Я вижу в этом причину будущего упадка учения и искажения фактов.
Поговорим о том, как в отношении к учителю прогрессировать из низших состояний в высшие. Надо по-настоящему понять свое отношение к духовному учителю. На уровне дневного сознания мы говорим: «Он великий духовный учитель, я его почитаю и уважаю». Но, взглянув в глубину своего сердца, мы думаем: «Но все-таки он не Будда. Он обычный человек». Это — извращенное сознание, низший из пяти уровней. Основа для этого глубокого восприятия: мы видим, как действует в жизни наш учитель. Иногда он говорит: «Я этого не знаю», иногда он заболевает. И поэтому в глубине сердца мы думаем: «Если он болеет как обычный человек, если он чего-то не знает, то какой же он Будда?» Понятно, что каждый духовный наставник не может быть Буддой. Но по отношению к своему наставнику необходимо быть убежденным на сто процентов, что он является Буддой. Суждения типа «этот наставник — Будда, а тот — нет» также ошибочны. Если мы уловили свою мысль (что он — не Будда), как нам устранить эту ошибку, как прогрессировать на уровень сомнения? Данное учение базируется на многих текстах: Праманаварттике, Ламрим ченмо Чже Цонкапы, Ламрим ченмо Побонки Римпоче. В Праманаварттике, в частности, для того, чтобы перейти к сомнению, предлагается следующее рассуждение: «Нельзя сделать логический вывод о том, что перед вами не находится дух, на основании того, что вы не можете его видеть. Есть он здесь или нет, — твердо утверждать нельзя». Это уровень сомнения. Существует много вещей, которые невозможно видеть. И только из-за того, что мы не видим чего-то, мы не можем утверждать, что этого не существует.
Применительно к нашей проблеме, мы рассуждаем следующим образом: «Нельзя с уверенностью утверждать, что наш учитель не является Буддой, поскольку могут быть вещи, которые мы не видим. Мы можем не видеть, каким образом Будды являются нам. Поэтому вывод, что он — не Будда, не является обоснованным». Раньше мы были уверены (в глубине своего сердца), что наш наставник не Будда. Теперь мы видим, что это суждение не обосновано (не имеет логического основания). Так мы прогрессируем до уровня сомнения. Очень важно начать йогу учителя именно с такого рассуждения, потому что оно лежит в корне всех наших негативных мыслей о нем. Это подобно тому, как если бы в нас попала инфекция: необходимо помочь ей собраться в одном месте, чтобы нарыв созрел, прорвался и освободил нас от этой инфекции. Надо помочь нарыву проявиться. Если мы будем лить воду на нарыв, охлаждать, не давать ему созреть, то такой боли, как при прорыве не будет, но инфекция останется и будет мучить нас неопределенно долго. Поэтому очень важно развить сомнение по отношению к наставнику. Начинайте с этого.
Некоторые впечатлительные люди начинают эту практику иначе. Когда друзья говорят: «Наш учитель такой замечательный. Он — настоящий Будда. У него радужное тело!» — человек попадает под влияние стереотипов и, увидев этого наставника, не проверяя, не углубляясь, принимает его в качестве духовного учителя. Но, открыв глаза на то, что «наставник» вытворяет, он восклицает: «Нет. Этот учитель — не Будда, он просто жулик!» – бросает его и уходит к другому. Это совершенно недопустимо.
Мы не должны уподобляться бумажке, которую ветер гоняет то туда, то сюда. Такой человек ничего не достигнет. Будьте подобны алмазу. Алмазы не кладут куда попало, их хранят в самом надежном месте. И никакой ветер не будет бросать нас из стороны в сторону.
