Последний, в подражание своему наставнику Миларепе, вел жизнь отшельника, а Дагпо Лхадже продолжил линию духовных сыновей Тилопы, существующую до сих пор. В наше время она представлена главами нескольких ветвей, основанных учениками Дагпо Лхадже, ведущим из которых является великий лама школы карма-кагью, живший в монастыре Толунг-Черпуг, который находится в двух днях ходьбы от Лхасы.
Дагпо Лхадже является автором большого количества мистических и философских произведений. Афоризмы, которые я перевела и привела здесь, по– видимому, являются подборкой цитат из этих работ, первоначально предназначенных для верующих мирян и монахов, учеников лам школы кагьюпа. Часто они передаются устно, а ученики, выучивая их наизусть, иногда записывают текст, чтобы лучше запомнить их. Эти небольшие рукописи передаются затем другим монахам или мирянам, которые, возможно, также копируют их и распространяют далее. Тем не менее существуют и печатные тексты с афоризмами Дагпо Лхадже. Иногда они различаются между собой в деталях, но основные принципы учения остаются неизменными.
Стиль такого рода трактатов чрезвычайно лаконичен. Ясная и краткая форма афоризмов рассчитана на то, чтобы приковать к себе внимание и наилучшим образом запечатлеться в памяти. К сожалению, невозможно перевести их буквально, поскольку результат получился бы невразумительным. Неизбежно использование объяснений, хотя они и в значительной степени ослабляют особое очарование оригинального текста.
Афоризмы Дагпо Лхадже Гамбопа
Для пользы жаждущих спасения из круговорота перерождений здесь излагаются некоторые из наставлений учителя Дагпо Лхадже, духовного наследника Мудрецов школы кагьюпа. Отдадим дань уважения этой линии преемственности наставников, чья слава безупречна, чьи благодеяния неисчерпаемы, как океан, и чье милосердие охватывает всех существ прошлого, настоящего и будущего во всей вселенной.
Тот, кто стремится освободиться от смерти, достичь духовного просветления и состояния Будды, прежде всего должен размышлять о следующих вопросах:
• Родившись человеком, было бы прискорбно растратить эту человеческую жизнь, совершая неразумные и дурные деяния, и умереть, бездарно прожив обычную жизнь.
• В этой жизни, которая столь коротка, было бы прискорбно поддаться тщетным амбициям и позволить уму погрязнуть в трясине мирских иллюзий.
• Мудрый учитель является проводником к освобождению; было бы прискорбно расстаться с ним, так и не достигнув просветления.
• Наши правила поведения и моральные обязательства – это колесница, везущая нас к освобождению: было бы прискорбно позволить необузданным страстям нарушить первые и разорвать вторые.
• Внутренний свет сияет внутри нас, было бы прискорбно рассеять его на обыденные заботы.
• Было бы прискорбно, если бы, узнав драгоценное учение Мудрецов, мы променяли бы его на житейские блага или низкие выгоды у тех, кто не способен оценить его.
• Поскольку все существа близки нам и перед ними мы всегда в долгу, было бы прискорбно испытывать к ним неприязнь и безразличие.
• После тщательного и беспристрастного исследования собственной природы, способностей и сил необходимо наметить для себя благоразумную линию поведения.
• Ученик должен полностью доверять духовному наставнику, а также быть настойчивым и энергичным; поэтому он должен хорошо осознавать необходимые качества учителя, чтобы избежать ошибки в выборе учителя, который достоин такого доверия.
• Проницательный ум, твердая вера и непоколебимая направленность внимания абсолютно необходимы, чтобы постичь истинную и сокровенную мысль гуру.
• Постоянная бдительность необходима, чтобы уберечься от прегрешений в отношении тела, речи и разума.
• Быть свободным от желаний необходимо, чтобы оставаться независимым.
• Тот, кто не может постичь природу своих желаний и привязанностей, ведущих его, как охапка сена перед носом осла, должен освободиться от всех уз.
• Необходима естественная склонность к доброте и состраданию, чтобы всегда быть готовым и в мысли, и в действии служить на благо других.
• Ищи себе учителя, просветленного в духовных вопросах, знающего и наполненного благостью.
• Ищи себе для занятий и размышлений спокойное и приятное место.
• Ищи друзей, разделяющих твои убеждения и образ жизни, которому можно довериться.
• Помни о вредных последствиях чревоугодничества и в уединении довольствуйся только тем количеством пищи, которое необходимо для поддержания хорошего здоровья.
• Соблюдай режим и образ жизни, пригодные для поддержания здоровья и силы.
• Практикуй такие религиозные и умственные упражнения, которые развивают твои духовные способности.
• Изучай беспристрастно все учения, которые тебе доступны, каких бы ни были они направлений.
• Сохраняй непрестанно в себе активного «познающего», чем бы ты ни занимался и в каком бы состоянии ни пребывал.
• Избегай тщеславного учителя, стремящегося к известности и обретению материальных благ.
• Избегай друзей, товарищей, родственников и учеников, нарушающих спокойствие твоего ума или препятствующих твоему духовному росту.
• Избегай тех домов и мест, где люди ненавидят тебя, где разум твой в беспокойстве.
• Избегай добывать себе средства к жизни обманом и воровством.
• Избегай всех действий, ухудшающих состояние твого ума.
• Избегай легкомысленных и необдуманных поступков, унижающих тебя в глазах других.
• Избегай бесполезных и бесцельных действий.
• Избегай сокрытия своих недостатков и обсуждения недостатков других.
• Избегай действий, порожденных алчностью.
• Мы должны знать: что бы ни происходило с нами, все эти явления, в сущности, преходящи. Поскольку психика не обладает ни независимым существованием, ни истинным «я», она подобна самому пространству.
• Мы должны знать, что мысли (составляющие ум) происходят от цепи причин, что тело и речь, образованные четырьмя первоэлементами, преходящи.
• Мы должны знать, что следствия прошлых действий, от которых происходят все моральные страдания, возникают автоматически. Эти страдания могут быть средством, убеждающим разум в пользе Учения (буддизма), которое учит методу освобождения от страдания; следовательно, их можно рассматривать как духовных учителей.
• Поскольку материальное преуспевание часто вредно для религиозной жизни, мы должны смотреть на славу и процветание как на враждебные вещи, от которых следует защищаться. Однако комфорт и богатство могут оказаться и благоприятствующими духовному развитию, и мы не должны избегать их (если они возникают сами собой).
• Поскольку несчастья и опасности иногда приводят человека к Учению, их также следует признать духовными учителями.
• В действительности ничто из существующего не существует само по себе, независимо ни от чего. Все существующее во вселенной – объекты познания, которые бесформенны или имеют форму, мысли в уме вследствие впечатлений, получаемых от органов чувств, обстоятельства жизни как результат прежнего поведения – все это взаимозависимо и взаимообусловлено.
• Тот, кто хочет стать религиозным человеком[127], должен вести себя соответственно, а не уподобляться большинству людей. Он должен покинуть родное место и жить в каких-нибудь других местах, где его не знают, чтобы освободить себя от тирании дома и от уз привычных отношений.
• Выбрав учителем мудрого ламу, следует отбросить гордыню и себялюбие, слушать его наставления и следовать его советам.
• Религиозный человек не должен разбалтывать всем об усвоенных учениях или психических упражнениях, в которые он посвящен, но должен непрестанно практиковать их в повседневной жизни.
• Когда он узрит в себе проблеск внутреннего света, он не должен поддаться лености, но должен использовать этот первоначальный проблеск и непрестанно созерцать его в сознании.
• Испытав хотя бы однажды блаженство медитативного созерцания, он должен уединиться для практики, отказавшись от всяческой внешней деятельности и отбросив мирские заботы.
• Религиозный человек должен в совершенстве овладеть телом, речью и мыслями. Стремясь к Освобождению, он никогда не должен искать собственной выгоды (выгоды своего «я», которое иллюзорно)[128], но всегда служить на благо других. Ни на миг он не должен допускать, чтобы тело, речь и мысли использовались бы низменно.
• Вступившие на «Мистический Путь» должны настойчиво слушать речь об Учении.
• Вера в него придет к тебе, продолжай заниматься медитативным сосредоточением на нем.
• Упорно пребывай в уединении, пока твой разум не обретет необходимой силы созерцания.
• Если твои мысли блуждают и их трудно сосредоточить, упорно продолжай делать усилия, чтобы овладеть ими.
