• Необходима острая проницательность, способная постичь природу «познающего»[134].
• Необходима сила сосредоточения на любом объекте, в любой обстановке и в любое время.
• Необходимо умение использовать любое действие для духовного развития.
• Отсутствие чванства и завистливости – вот признак чистой натуры.
• Бесстрастность и удовлетворенность самым простым, отсутствие лицемерия и хитрости – вот признак высшего человека.
• Согласовывать свое поведение с законом причинности – вот признак разума.
• Беспристрастно относиться ко всем существам – вот признак высшего ума.
• Проявлять сострадание даже к тем, кто живет порочно, – вот признак высшего ума.
• Уметь признавать победу другого и свое поражение – вот признак высшего ума.
• Даже в самых незначительных мыслях не позволять себе скатываться до уровня обычных людей – вот признак высшего ума.
• Вести себя лицемерно – все равно что есть отравленную пищу, следует быть готовым к страданиям.
• Слабоумный человек во главе монастыря подобен старухе, направляющейся пасти стадо скота, он навлекает на себя неприятности.
• Преследуя всецело свои цели и даже не помышляя о благе других существ, человек обрекает себя на страдание, как блуждающий в пустыне слепец.
• Неспособный успешно справляться со своими делами, но взваливающий на себя еще более тяжелые задачи сам навлекает на себя неприятности, как тщедушный человек, порывающийся нести непосильную ношу[135].
• Не посвящая драгоценное время медитативной практике, но убивая его напрасно в городах или деревнях, человек обрекает себя на страдания, как серна, спустившаяся в низину с безопасных горных вершин.
• Действуя только ради обладания мирскими благами вместо развития различающего постижения, человек похож на орла, разучившегося пользоваться своими крыльями.
• Человек может возрадоваться, если он способен разорвать связи с традиционными формами религии, чтобы найти мудрого и благородного учителя.
• Человек может возрадоваться, если он способен отказаться от накопления богатства.
• Человек может возрадоваться, если он способен отказаться от общественной жизни и может жить один в уединенном месте.
• Человек может возрадоваться, если он способен освободиться от желания роскоши и честолюбия.
• Человек может возрадоваться, если он решил никогда не использовать других для достижения своих эгоистических целей и если он согласовывает свое поведение с этим решением.
• Человек может возрадоваться, если он способен отучить себя от формы (от объектов чувств), склонен проникать в природу ума.
• Вера в закон причины и следствия – лучший из доводов для человека с низшей[136] способностью к духовному прозрению.
• Признание во всех вещах, как внутренних, так и внешних, действия вселенской энергии и сознающего ума – лучший из доводов для человека со средней способностью к духовному прозрению.
• Уразумение фундаментального единства «познающего», объекта познания и самого познания[137] – лучший из доводов для человека с высшей способностью к духовному прозрению.
• Совершенная концентрация на одном объекте – лучшая форма медитации для человека с низшей интеллектуальной способностью.
• Непрерывное размышление о вселенской энергии и сознающем уме – лучшая форма медитации для человека со средней интеллектуальной способностью.
• Пребывание в спокойном состоянии сознания, когда отсутствуют все мыслительные процессы, познание того, что медитирующий, объект медитации и акт медитации образуют нераздельное единство – лучшая форма медитации для человека с высшей интеллектуальной способностью.
• Руководство в поведении законом причины и следствия – лучшая форма морали и лучшая форма религиозной практики для человека с посредственной интеллектуальной способностью.
• Полная непривязанность, рассматривание всех вещей как образов сновидения, как нереальных форм миража и трактовка их как таковых – лучшая форма религиозной практики для человека со средней интеллектуальной способностью.
• Воздержание от желаний и действий – лучшая форма религиозной практики для человека со средней интеллектуальной способностью.
• Постепенное ослабление эгоизма и неведения – это один из лучших признаков духовного прогресса у личностей всех трех уровней интеллекта.
• Совершает роковую ошибку тот, кто следует лицемерному шарлатану, а не мудрецу, который искренне практикует Учение.
• Совершает роковую ошибку тот, кто составляет планы на далекое будущее, надеясь на долгую жизнь, а не выполняет долг каждый день, как будто он последний.
• Совершает роковую ошибку тот, кто берется проповедовать религиозное учение перед большими массами слушателей, а не медитирует в уединении над смыслом этих учений.
• Совершает роковую ошибку тот, кто ведет распутную жизнь, а не практикует чистоту и целомудрие.
• Совершает роковую ошибку тот, кто живет в мирских заботах и надеждах, а не стремится к постижению Реальности.
• Совершает роковую ошибку тот, кто старается улучшить других, а не себя.
• Совершает роковую ошибку тот, кто стремится к могуществу высокого социального положения, а не работает над развитием всей мощи скрытого в нем самом Знания.
• Совершает роковую ошибку тот, кто проводит свою жизнь в праздности, а не стремится к просветлению.
• Прежде всего необходимо проникнуться сильным отвращением к непрерывной цепи смертей и рождений и так возжелать освобождения из этой темницы, как жаждет воли заточенный в клетку олень.
• Во-вторых, необходимо строгое и мужественное упорство, которое ничто не может сломить.
• В-третьих, необходимо, чтобы все ваши усилия сопровождало чувство удовлетворения и радости.
• И главное: необходимо понять, что отмеренное нам время столь же быстротечно, как считаные мгновения жизни смертельно раненного человека.
• Далее, необходимо непрестанно размышлять об этом.
• И наконец, необходимо понять, что нет ничего, что нужно делать.
• В первую очередь должна быть столь сильная тяга к Учению, какую испытывает голодный при виде вкусной пищи.
• Во-вторых, надо познать природу своего ума.
• И наконец, необходимо научиться выявлять ошибку двойственности, познать фундаментальное тождество всех вещей.
• Познав пустую природу ума[138], нет надобности более учить и осмыслять религиозные учения.
• Познав чистую природу «интеллекта», нет надобности более освобождаться от грехов.
• Никакого «отпущения грехов» не нужно тому, кто встал на путь спокойствия и мира.
• Достигшему состояния прозрачной ясности[139]нет надобности более размышлять о «Пути» или о том, как на него вступить.
• Тот, кто отбросит все страсти, более не должен продолжать искать им противодействие.
• Тот, кто знает, что все феномены иллюзорны, более не должен отвергать или искать что бы то ни было.
Дружеское послание Нагарджуны
Во втором собрании ламаистских канонических книг, называемом «Данжур» (бстан-хгьиур) (комментарии к первому собранию канонических книг «Канджур»), есть известное послание, приписываемое великому индийскому философу Нагарджуне, философское учение которого пользуется среди ламаистов огромным авторитетом. Здесь будут приведены краткие отрывки из этого послания.
Был ли Нагарджуна на самом деле автором этого послания, или оно было написано одним из его учеников или кем-то, кто воспользовался именем знаменитого философа, в данном случае не имеет значения. Мы только отметим, что краткий курс наставлений, который дается в этом послании, практически полностью выдержан в духе первоначального буддизма, хотя тибетские гуру и рекомендуют путь махаяны.
• Пусть твое тело, речь и твой ум будут согласны с десятью благими деяниями[140]. Воздерживайся от употребления алкогольных напитков, довольствуйся в жизни честными средствами[141].
• Зная, что любые богатства преходящи и быстро растрачиваются, щедро раздаривай их беднякам, нуждающимся друзьям и странствующим аскетам. Нет ничего лучше даяния, оно – лучший из друзей и поддержка в будущих жизнях.
• Высоко цени воздержанность и скромность, не оскверняй и не унижай себя непристойными деяниями. Строгость ума – это основа всех добродетелей, подобно тому, как земля – опора всех чувствующих существ и неживой материи.
• Пусть тебе непрестанно сопутствуют неограниченное милосердие, целомудрие, бдительность и невозмутимость. И пусть они, укрепленные мощью мудрости, помогут пересечь океан сансары, приблизив тебя к состоянию Будды.
