Вэй Вэй - Открытая тайна

Здесь нет ни делания, ни воздержания от делания, а лишь отсутствие воздержания от делания — как говорят учителя, «полное отсутствие какой-либо отождествлённости, чтобы делать или воздерживаться от делания чего бы то ни было».

Это стрела просветлённого лучника, поскольку как бы много стрел он ни выпустил, каждая должна расщепить предыдущую, попав в яблочко, где «яблочко» — сам полёт стрелы.

Замечание: Поскольку отождествлённость — концепция некоей вещи, которая не может существовать сама по себе, это отсутствие изначально существует как отсутствие, и поскольку оно существует как отсутствие, этого отсутствия нельзя достичь, поскольку оно тут же начнёт присутствовать как отсутствие. Это также причина недостижимости «просветления», указываемая великими учителями. Они учили, что любая попытка «делания» отклоняет предполагаемого «деятеля» от того, что он есть. Причина этого теперь также ясна.

Отождествлённость «пуста», а «пустота» предполагает «не–есть–ность». Как и любая концепция, которая когда–либо была или когда–либо будет, она не есть и не не есть, или она есть тотальное отсутствие «не–есть–ности».

Несуществование или отсутствие — также концепции, и они тоже не есть и не не есть, и их единственное бытие лежит в полном отсутствии несуществования и неотсутствия.

Так что единственное бытие отождествлённости лежит в отсутствии как отождествлённости, так и неотождествлённости, или в полном отсутствии неотождествлённости.

Это вечный и единственный ответ на любой вопрос, касающийся концепций — а что ими не является? — и единственно возможное определение Естьности.

То, что я есть, — вечно свободное. В том, что я есть, нет ничего, что может быть несвободным.

Несвобода и вытекающее из неё страдание — то есть всё страдание — полностью зависит от идеи объективного я, то есть «какого–то меня». Но такого противоречия в терминах никогда не существовало, не существует и никогда не будет существовать.

Более того, никакой объект не может существовать вообще. Так как я могу существовать в виде объекта?

Объект, всё, что объективировано, — это видимость. Это и есть то, что представляет собой объект, всё, чем объект может быть, и всё, что был призван описать этот термин.

Быть объектом — значит просто быть воспринимаемым, то есть являться.

Являться кому? Восприниматься чем?

Только я могу воспринимать. Что ещё может воспринимать? Что есть, что могло бы воспринимать? И что бы я ни воспринимал, должно быть моим объектом.

Мой объект — это объективизация того, что я есть. Чем ещё он мог бы быть?

Значит, каждый объект является мной. Не может быть ничего, что не является мной. Я — не что иное, как мои объекты, и мои объекты — не что иное, как я.

В чём польза от писания, говорения, лекций о чём–то столь простом и очевидном?

Больше просто нечего говорить, больше ничто не может быть сказано! Никогда не было и никогда не будет.

Нужно ли добавлять очевидное? Каждое чувствующее существо может сказать это.

Замечание: Даже махая хвостом.

Возможно ли избавиться от концепции «других», не избавившись при этом от концепции «я»? Или избавиться от концепции «я», не избавившись при этом от концепции «других»?

Невозможно.

С чего следует начинать?

Ни с чего. Отождествлённый субъект не может избавиться ни от одной из этих концепций.

Вот так новости! Это плохо… Я думал, именно это от нас и требуется!

Это всё равно что требовать убрать луну, вычерпывая её отражение из лужи!

Что же тогда делать?

Пока отождествлённый субъект не узнает, что он такое, от него нельзя ожидать, что он осознает, чем не является.

Могу я сказать также, что пока он не узнает, чем не является, он не сможет осознать, что он есть?

Можешь. Должен. Обязан.

Кажется, выхода нет!

Поэтому не все мы Будды. Если бы это казалось возможным, разве не сделали бы мы это давным–давно?

Но должен же быть какой–то выход!

Нет никакого «хода» и ничего «вовне». Всё здесь и сейчас.

Тогда что это?

Что это — совершенно очевидно.

Не для меня.

Если не можешь обнаружить это поиском — не ищи, если не можешь обнаружить это размышлениями, не думай! Это там, где нет ни поиска, ни мыслей.

Потому что это нельзя увидеть или помыслить?

Вовсе нет.

Тогда почему?

Не потому что это нельзя увидеть или помыслить, а потому что нет «того», кто смотрит или думает!

Тогда что должен делать «тот»?

«Тот» не делает ничего. «Тот» даже не перестаёт делать.

И что?

Лучше ты мне скажи. Не является ли твой отождествлённый субъект всем, что он может знать?

Разумеется, нет.

Не является ли он всем, что он может не знать?

Что-он-есть вряд ли может быть объектом знания.

Может ли он видеть, знать или обнаружить, что он есть или что не есть он?

Не думаю.

Почему?

Может быть, потому что то, что он ищет, пытается узнать и обнаружить, и есть то, что ищет, пытается и смотрит?

Именно. Это и есть ответ.

Но разве это ответ?

Это единственный ответ. Не находя никакой «вещи», он обнаруживает, что он есть то, что он есть, что также является тем, что не есть он.

Значит, то, что не есть он, — это то, что он есть?

Насколько это вообще можно выразить словами.

Но отвечает ли это на мой вопрос?

Ты спросил меня, как избавиться от взаимозависимых концепций «я» и «других». И они взаимно уничтожились.

И что?..

Ни «других», ни «я».

И то-что-я-есть — это также то-что-не-есть-я, а то-что-не-есть-я — это также то-что-я-есть! Никакого места для «себя», никакого места для «другого»! Разве не таково определение Нирваны, или Чистой Земли?

Это также определение Царствия Небесного.

А нет ли исторического подтверждения такого подхода?

Множество. Например, как в случае с Хуйкэ, когда «его» предполагаемый ум был успокоен Бодхидхармой, когда Хуйкэ не смог его обнаружить, — не потому что ума не было, а потому что не было «того», у кого мог бы быть ум. Не ум потерялся, а его самого нельзя найти.

Ум искал ум и не смог найти себя как объект?

И ненахождение и стало нахождением!

Меня заботит причинность.

Тебя тоже?

Что вы имеете в виду?

Нагарджуну[46] и его друзей она тоже заботила довольно долгое время, пока не родился Вернер Гейзенберг[47] и не подарил им квантовую теорию Планка[48].

Но буддизм придаёт огромное значение закону причинности.

Да, но сам Будда не одобрял физическое и метафизическое теоретизирование, и великие наставники чань никогда так не делали.

Я понимаю, что новый «закон» неопределённости [49] , заменяющий причинность, сейчас широко принимается там, где речь идёт о микрокосме. Следует ли тот же «закон» применять к макрокосму?