Я понимаю, что новый «закон» неопределённости [49] , заменяющий причинность, сейчас широко принимается там, где речь идёт о микрокосме. Следует ли тот же «закон» применять к макрокосму?
Я не вижу, почему или как это не может быть сделано. Размер так же относителен, как всё остальное.
Тогда получается, что значительный и жизненный элемент буддийского учения оказался за бортом?
Я знаю только, что когда речь идёт о Великой Колеснице, не остаётся никаких жизненных элементов учения — всё концептуально за бортом уже тысячу лет.
И вас это не шокирует.
На борту или за бортом — какая разница, объясняется ли феноменальность, то есть процесс проявления, «законом», основанным на причинности, или принципом, основанным на понятии статистической вероятности?
Причина-и-следствие кажутся очень очевидными, любой может наблюдать их в действии, и они считались несомненными в течение столетий.
Неопределённость, или статистическая вероятность, также очевидна, когда вы привыкаете к этой концепции, и даже более соответствует метафизическому пониманию, чем неумолимая причинность, наградившая Нагарджуну и Чандракирти[50] головной болью, когда они обнаружили, что она не выдерживает детального анализа.
Значит, вы принимаете принцип неопределённости?
Кто я, по–твоему, такой, чтобы принимать или отвергать «законы», описанные выдающимися физиками?
И всё же такая перемена повлекла бы серьёзные последствия и, метафизически, была бы сногсшибательна!
Какая разница, какие «законы» придуманы для объяснения механизма проявления? Все эти «законы» — схематические концептуальные структуры, все они выполняют одну и ту же цель, и ни один из них не существует и не не существует вне феноменальности.
Значит, это не имеет значения?
Никакая форма объективизации не имеет собственной природы. Видит ли кто–то волны или частицы, циклоны или яйца всмятку на другом конце микроскопа, всё это объекты и, что бы он там ни видел, в абсолютном смысле это есть то, что смотрит. А чем ещё это может быть? Я думаю, они достигли этого заключения своим способом, поскольку сейчас они знают, что «наблюдатель» — это «фактор» в любом эксперименте.
С абсолютной точки зрения это, несомненно, так, но, тем не менее, механизм феноменального проявления важен в практическом аспекте метафизики.
Прекрасно. Тогда изучи сферу действия неопределённости — ты придёшь к выводу, что он замечательно согласуется с метафизическим пониманием.
О каком аспекте такого понимания вы говорите?
Одного пока вполне достаточно, поскольку предмет необъятен! Если в причинности нет места волеизъявлению, значит, ему нет места и в неопределённости! Это продвинет тебя очень далеко — возможно, даже дальше, чем ты можешь сейчас представить.
Даже если этого уже достаточно, дайте мне что–нибудь для поддержки.
Любой фактор достаточен! Поскольку все они взаимозависимы. Однако причины-и-следствия, ограниченные событиями — поскольку нет сущности, к которой их можно было бы приложить, — кажутся, таким образом, лишёнными сущностного элемента, и численное — хотя и не качественное — большинство буддистов поддались соблазну подчинить свои иллюзорные «я» причинности, что превратило слова их Учителя в нонсенс. Неопределённость, с другой стороны, устраняет подобную нестыковку.
Поскольку существование любой сущности вряд ли может подчиняться статистической вероятности!
Именно так: это выбивает почву из–под ног тех, кто склоняется продолжать верить в такие концепции. Когда волеизъявление, которое также предполагает сущность, и причинность, также теряющая смысл без сущности, исчезают, становится не так уж сложно адаптировать мышление к новой концепции. Я полагаю, ты обнаружишь, что она подходит гораздо больше, чем причинность!
Но ведь все учения основаны на причинности? Карма и перерождение, например.
Только догмы основаны на причинности, а догмы были отвергнуты Учителями Великой Колесницы ещё до того, как наука заговорила о причинности. Они также были за бортом тысячу лет. Нет нужды вылавливать их сейчас!
Вы безжалостны и бескомпромиссны!
Спроси себя, могли бы Бодхидхарма, Хуйнэн или Шэньхуй быть жалостливыми и склонными к компромиссам? Разве ты до сих пор не смотришь из воображаемого феноменального центра? Истину оттуда не увидеть! Помни: как «Я» ты ноуменален!
Как грустно слушать людей, которые говорят о себе, как будто они существуют, хотя должны бы знать, что к чему!
Возможно, ты ошибаешься, презирая их — они могут просто быть честными, отказываясь притворяться!
Но я имею в виду тех людей, которые должны знать, что ничто объективное не может существовать как таковое.
Кроме как феноменально. Я полагаю, что поскольку они ясно осознают, что по–прежнему сильно отождествлены, они не хотят выглядеть лицемерами, притворяясь, что не отождествлены.
Но если они не начнут жить в соответствии со своим пониманием того, чем они не являются, смогут ли они когда–нибудь избавиться от этой фиксации? Разве это не практика непрактики?
Пока это игра в «давайте притворимся», — это практика, а не непрактика, и такая же бесполезная, как и любая другая форма практики.
Я не могу примириться с их отношением, они не оправдывают ожиданий!
А разве ты сейчас делаешь не то же самое?
Возможно, но я не могу поверить, что мы должны это делать.
Давай поймём, что их подход — не просто интеллектуальная честность, он ещё и соответствует фактам.
Как это?
А вдруг они «действительно существуют»?..
Ну–ка, ну–ка!
Пока они думают, что существуют, — они существуют: для существования, которое может быть только мнимым, полностью феноменальным, объективным и концептуальным. Такова их концепция.
Вы имеете в виду, что они принимают свою концепцию как реальность?
Никакой другой реальности в космосе нет.
Они принимают себя как существ, которыми они феноменально кажутся другим, хотя прекрасно осознают, что они совсем не такие!
Они такие не только для других, но и для самих себя: если бы это было не так, не было бы и никаких «других».
Значит, мы должны ждать, пока не останется никаких «других», прежде чем утверждать, что нет «я»?
Нет, мы можем утверждать, что нет «я», но предпочтительно только в компании тех, кто уже знает, что так и есть, и только тогда, когда мы одновременно утверждаем, что других тоже нет.
Но тогда не будет «других», которым мы могли бы это сказать!
Именно так.
На самом деле это утверждение излишне, потому что никогда не может быть никого, кому мы могли бы это сказать?
Если нет «я», к которому относится это утверждение, то не может быть и «других», для которых оно говорится, как нет и «я», которое могло бы его сказать.
Получается, утверждение не-я — это нонсенс и противоречие в терминах?
Говорящее я не знает, знающее не-я не говорит!
Потому что нет ни меня, ни не-меня, и сказать нечего?
Не может быть «какого–то меня», но не забывай, что каждое чувствующее существо имеет право сказать «я есть».
Вы уверены?
Приходится согласиться, что эта фраза вызывает меньше сомнений без «есть».
Даже если так, кто этот «я»?
Такого существа нет.
Тогда кто «есть» я?
«Кто» — определяет объект. А как таковой ты лишь видимость.
Но вы сказали, что каждое чувствующее существо может сказать «я»?
