Особенно эта уравновешенность в действии необходима садхаку интегральной Йоги. Во-первых, ему нужно обрести то бесстрастное принятие и понимание, которые будут находиться в согласии с законом божественного действия без попыток навязать ему пристрастные намерения и своевольные требования, свойственные личностному стремлению. Мудрая безличность, спокойное бесстрастие, универсальность, которая позволяет видеть все вещи как проявления Божественного, единого Существования, благодаря которой человек не испытывает гнева, беспокойства, раздражения по поводу происходящего или же, наоборот, не приходит в возбуждение, не проявляет излишней горячности или поспешности в поступках, а осознаёт, что необходимо соблюдать закон и уважать ход времени, наблюдает с симпатией и понимает, почему вещи и существа таковы в данный момент, но в то же время, проникая взглядом за их нынешний фасад и созерцая их внутреннюю суть, смотрит вперед, прозревая развертывание их божественных возможностей, – таково состояние уравновешенности, которое необходимо в первую очередь для тех, кто хотят трудиться как совершенные инструменты Божественного. Но это безличное принятие – только основа. Человек является инструментом эволюции, которая вначале принимает форму борьбы, но потом все более и более воплощает свой более истинный и глубинный принцип постоянной мудрой согласованности и постепенно должна прийти к универсальной гармонии – пока только скрыто поддерживающей эту согласованность и эту борьбу, – проявляя ее глубочайшую истину и смысл. Обретшая совершенство человеческая душа всегда должна быть средством ускорения этой эволюции. Для этого в природе в той или иной степени должны присутствовать божественная сила, действующая с могуществом и полновластностью божественной воли. Но, чтобы обрести полноту и постоянство, непоколебимость в действии, стать по-настоящему божественной, эта сила должна опираться на духовную уравновешенность, покой, безличное и беспристрастное отождествление со всеми существами, понимание всех энергий. Божественное с невообразимой мощью действует в мириадах вселенских процессов, опираясь на свет и силу незыблемого единства, свободы и покоя. Точно так же должна совершать божественные труды совершенная душа. И уравновешенность является тем состоянием бытия, которое позволяет нам действовать в новом духе.
Даже человеческое совершенство немыслимо без уравновешенности, как своего главного или даже изначального и преобладающего элемента. Цель человеческого совершенства (если оно достойно своего названия) должна включать в себя обладание двумя способностями – властью над собой и властью над своим окружением; человек всеми силами, доступными его природе, должен стремиться к обретению этих двух способностей. Человеческое стремление к самосовершенствованию заключается в том, чтобы быть, выражаясь древним языком, сваратом (svarāṭ) и самратом (samrāṭ) – хозяином самого себя и царем своего окружения. Но ему не стать хозяином себя, если он подвержен атакам низшей природы, острым переживаниям горя и радости, неистового наслаждения и страдания, смятению чувств и буйству страстей, зависимости от своих симпатий и антипатий, желаниям и привязанностям, сковывающим его по рукам и ногам, узости личного и эмоционально пристрастного мнения и суждения, тысячам форм эгоизма, неизбежно оставляющего свой отпечаток на всех его мыслях, чувствах и действиях. Все это является элементами рабской подчиненности низшему «я», которое более высокое «Я» в нем должно низвергнуть и лишить всякой власти, если человек хочет стать владыкой собственной природы. Не поборов всех этих элементов зависимости, ему не обрести самообладания; но условием и основой этой победы опять же становится уравновешенность. Быть полностью свободным от всех форм зависимости (если это возможно) или, по крайней мере, быть выше и сильнее их – значит быть уравновешенным. Кроме того, тот кто не владеет собой, не может владеть своим окружением. Знание, воля и гармония, необходимые для этого внешнего господства, могут прийти только как результат внутреннего завоевания. Эти знание, воля и гармония принадлежат душе, владеющей собой, и уму, бескорыстно и бесстрастно следующему Истине, Справедливости и универсальной Безграничности, ибо только они одни способны обладать таким господством, – этот бесстрастный ум, даже понимая и в полной мере осознавая все, что, на первый взгляд, противоречит им и мешает их проявлению, всегда следует великому идеалу, который они представляют нашему несовершенству. Это правило действует даже на уровнях нашей нынешней человеческой ментальности, где достижимо лишь относительное совершенство. В йоге же идеал, который ставит целью достижение свараджьи и самраджьи, обретает более высокий смысл и более широкую духовную основу. Именно благодаря йоге этот идеал проявляется в полную силу и открывается более высоким божественным уровням духа; ибо благодаря единству с Бесконечным, благодаря духовной силе, воздействующей на конечные вещи, высочайшее интегральное совершенство нашего бытия и природы обретает, наконец, свое подлинное основание.
Обладание абсолютной уравновешенностью не только в своей сущности, но и в природе является необходимым условием Йоги самосовершенствования. Очевидно, что первым шагом к этому станет победа над нашими эмоциональным и витальным существами, так как в них таятся истоки величайшего беспокойства, обитают самые необузданные силы неуравновешенности и зависимости, они предъявляют самые настоятельные требования, отстаивающие наше несовершенство. Эти части нашей природы обретают уравновешенность за счет очищения и освобождения. Можно сказать, что уравновешенность – первый и главный признак освобождения. Чтобы выйти из-под власти витального желания и освободить душу от неистового господства страстей, нужно обладать спокойным и ровным сердцем и жизненным принципом, руководствующимся широким и бесстрастным видением универсального духа. Желание является нечистотой праны, жизненного принципа, и сковывающей его цепью. Если прана чиста, витальная душа становится удовлетворенной и довольной и способна взаимодействовать с внешними объектами без желаний и воспринимать их без предпочтений; обретя освобождение, поднявшись над порабощающей двойственностью симпатии и антипатии, оставаясь равнодушной к ощущениям боли и наслаждения, не приходя в возбуждение при соприкосновении с приятным, не чувствуя себя обеспокоенной или подавленной при столкновении с неприятным, не цепляясь изо всех сил и не стараясь удержать тех, с кем она предпочитает общаться, и не отталкивая с резкой неприязнью тех, кто вызывает у нее антипатию, витальная душа в своем восприятии откроется более великой системе ценностей. Всё, что приходит к ней из мира, неся угрозу или соблазн, она будет обращать к более высоким принципам – рассудку и сердцу, находящимся в контакте со светлой и спокойной радостью духа или преображенным ею. Успокоенная, подчиненная духу и более не пытающаяся навязывать свою власть более глубокой и тонкой душе в нас, эта витальная душа будет сама одухотворена и будет работать как чистый и благородный инструмент духа, посредством которого он сможет взаимодействовать с миром более божественным образом. Здесь нет речи об аскетическом умерщвлении жизненного импульса и присущих ему качеств или функций; его нужно не умертвить, а трансформировать. Функцией праны является наслаждение, но подлинное наслаждение существованием – это ощущение внутренней духовной Ананды, глубокого вселенского восторга, плотных и массивных вибраций духовного блаженства, переживаемого в спокойной экстатичности «я» и всего сущего, а не получение фрагментарных и беспокойных витальных, эмоциональных или ментальных удовольствий, которые в настоящее время из-за доминирования физического ума представляют собой искаженные и ослабленные формы Ананды. Функцией праны является также обладание; через обладание душа наслаждается объектами, но подлинное обладание, нечто широкое и внутреннее, не зависит от внешнего захвата, подчиняющего нас тому, что мы захватили. Любое внешнее обладание и наслаждение будут лишь возможностью проявления спокойной и радостной игры духовной Ананды с формами и феноменами ее собственного космического бытия. Чтобы это более великое существование, эта безграничная, универсальная и совершенная жизнь смогли прийти, необходимо отказаться от эгоистического обладания и присвоения вещей, как это делает эго, всё время чего-то требующее от Бога, людей и мира, париграха (parigraha). Tyaktena bhuñjīthāḥ, отрекаясь от эгоистического чувства желания и обладания, душа божественно наслаждается своим «я» и вселенной.
