Об этом эпизоде см. [Мартин 2011: 275–278].
Алавий А. Тилимиз тўғрисида бир икки сўз // Аланга. 1928. № 2. С. 9–10.
Материалы, собранные в томе, заранее подготовленном к конференции 1929 года, оставляют ощущение открытости этой дискуссии, см. [Юлдош 1929]. Краткое изложение дискуссии см. в ст. [Выдрин 1994]; см. также [Herman 1991:69–81, 129–133].
Этот ключевой момент отмечен в [Hirsch 2005].
[King 2002]. О кресах см. [Brown 2004].
Здесь я не согласен с Ф. Хирш.
О национализации государств см. [Brubaker 1996].
Цит. в [Çağaptay 2006: 14].
Показательна в этом отношении «паспортизация» национальной идентичности в СССР и ее связь с определенным уровнем этнических предпочтений. См. также [Kamp 2002].
Таджикская позиция, пожалуй, лучше всего сформулирована Р. Масовым в серии работ, см. [Масов 1991; Масов 1995; Масов 2003]; см. также [Шакурии 2010].
О Средней Азии как о тюрко-персидской границе см. [Levi 2007; Subtelny 1994]; о тюрко-персидском двуязычии в Средней Азии см. [Erkinov 2008; Doerfer 1992].
В 1912 году Мунаввар-кары перечислял «тюрков, форсов и персиёнов» как отдельные группы среднеазиатских мусульман (Мунаввар қори. Адиб-и аввал. Ташкент, 1912. С. 30). «Форсы» (фарси) переводится как персы; «персиёны» – заимствованные из русского «персияне»! Противопоставляемые подобным образом, эти два термина явно указывали на конфессиональные, а не на лингвистические различия. В русском языке слово «перс» обозначало не только носителя персидского языка, но и шиита. Поэтому на заседании Туркомнаца в 1919 году могло прозвучать следующее примечательное заявление: «Тов. Шакиров делил Персидскую национальность на две народности: тов. Эфендиев является представителем персов – Кавказских татар, говорящих на Тюркском языке, но имеются еще персы-фарсы, как то: персы-афганцы и таджики, говорящие по-фарсидски, а поэтому необходимо разбить их на два отдела, из коих Азербайджанские и Кавказские Тюрки составят одну секцию, а персы-афганцы и таджики – другую секцию» (ЦГАРУз. Ф. 34. Оп. 1. Д. 327. Л. 8 об. (08.02.1919)).
Развернувшаяся полемика сосредоточилась на выборе между нормативным литературным языком, который его апологеты, помимо этого, считали чистым и общепринятым, и языком, близким к разговорному бухарскому наречию; см.: Бухара-йи шариф. 1912. 14 марта; 1912. 19 марта; 1912. 20 марта; 1912. 23 марта; 1912. 25 марта.
Джалол. Вақтимизга муносиб // Турон. 1912. 11 июля.
ГАРФ. Ф. 1235. Оп. 93. Д. 582. Л. 173–173 об.; Известия (Москва). 1920. 27 августа (см. ранее, глава 3).
Темы, обсуждаемые в следующих абзацах, более подробно рассмотрены в [Rzehak2001: 88-113]. Книга П. Берна [Bergne 2007] в значительной степени является производным от монографии Л. Жехака.
Об Ализаде см. [Азимов 2004: 85–89; Ғойбуллоҳ 2000].
Хитоб бамиллат-и фарс // Шуълаи инқилоб. 1919. 30 августа. С. 7.
Редакционное заявление в «Шулаи инкилоб» (1919. 15 мая. С. 8); Ализода С. Шуъбайи фарс дар ҳузур-и идора-йи корҳо-йи милли // Шуълаи инқилоб. 1919. 10 июля. С. 1–2.
Ситамдида. Туркистон ватан-и мост // Шуълаи инқилоб. 1919.22 мая. С. 1–2.
В Закавказье в конце XIX века многие интеллектуалы стали выдвигать на первый план свою этническую самобытность и пренебрегать персидскими корнями [Swietochowski 1995: 30–35; Adam 2010].
Беҳбудий. Икки эмас, тўрт тил лозим // Ойина. 1913. 26 октября. С. 12–14.
Об этом нам известно по контраргументации Ализаде (Як су-йи қасд-и ғарзкорона бамацалла-йи мо // Шуълаи инқилоб. 1919. 17 апреля. С. 2–3). Когда журнал из-за нехватки средств закрылся, его редакторы обратились к узбекоязычной самаркандской газете «Камбагаллар товуши» с просьбой раз в неделю или в две недели делать выпуск на персидском языке, чтобы «трехмиллионный таджикско-персидский народ [тожик ва форс миллати] не был совершенно лишен периодической печати». Эта просьба была отклонена на том основании, что «все таджики и персы умеют читать по-тюркски и потому нет необходимости выпускать отдельную газету или журнал на персидском языке» («Шуълаи инқилоб» мажалласининг идораси тарафин-дан // Камбағаллар товуши. 1922. 17 января).
Ҳожи Муин. Тил масаласи // Меҳнаткашлар товуши. 1918. 18 июня (в [Нозимова 2005: 81]).
Табаров С. Мунзим. Душанбе, 1992. С. 40.
Бамуносибат-и анжуман-и имло-йи узбакон // Шуълаи инқилоб. 1921.
20 февраля. С. 2–4.
Таджикский обком – И. В. Сталину. Июль 1925 // ЦК РКП(б) – ВКП(б) и национальный вопрос. М., 2005. Т. 1. С. 291–292.
О Вадуде см. [Карим 2000]; Ahmad S. Vadud Mahmud // URL: http:// www.zi-youz.com (дата обращения 24.06.2021).
В. М. Тожиклик атрофида // Туркистон. 1923. 30 декабря; 1924. 4 января.
Там же. 1924. 4 января.
Маориф Назорати. Марказ ижройя қўмитасига // ЦГАРУз. Ф. 47. Оп. 1. Д. 82. Л. 25–25 об. (01.12.1921).
Туркий ибтидойи халқ мактабларининг бориши тўғрисида Доклод // ЦГАРУз. Ф. 56. Оп. 1.Д. 24. Л. 4 (21.11.1921).
Джумаев А. Открывая черный ящик прошлого // Музыкальная академия. 2000. № 1. С. 89–103.
[Шакурии 1997: 146] (ссылка на обвинение, фигурировавшее в таджикской прессе в 1930 году).
[Cabbar 2000:145]. Джаббар был в числе студентов, отправленных в 1922 году в Германию; цитируемый здесь текст был составлен в 1931 году для турецкой аудитории и оставался в машинописном виде, пока в 1990-е годы не был обнаружен филологами и опубликован с лингвистическим анализом
