или обнаруживает, что состояние тела есть состояние болезни, и действует для того, чтобы её уничтожить, – так же и с прекрасным нравом – мы должны, коли он у нас есть, его сохранять, и с нравом отвратительным – мы должны посредством искусных приёмов его уничтожить, если он у нас случился. Ведь отвратительный нрав – душевная болезнь. И мы должны в избавлении от недугов души следовать врачу, уничтожающему недуги тела». «Затем, – продолжается инструкция относительно диагноза, – после этого мы смотрим на тот дурной нрав, которому случилось у нас быть, – связан он с превышением меры или недостатком» [630].
Тем самым определяется конкретный порок (предположительно пороки), от которого надлежит избавиться.
Проводить юстировку нрава с превышением меры
Этот приём заключается в том, чтобы совершать действия, присущие не тому пороку, которым ты обладаешь, а противоположному – для того, чтобы подталкивать свою душу к середине – добродетели. Скажем, для преодоления трусости вести себя безрассудно. «И так же как врач, устанавливающий избыток тепла или его недостаток в теле человека, возвращает его к средней теплоте в соответствии с определённой в медицине серединой, – так же и мы, когда установили у нас избыток или недостаток в нравах, должны их вернуть к середине, определённой в данной книге. Из-за того, что сразу попасть в середину очень трудно, мы стали искать искусный приём, посредством которого человек мог бы остановить свой нрав на ней или очень близко к ней. Он заключается в том, что мы должны определить, является ли наш нрав избыточным. Если так, то мы приучаем самих себя к совершению действий, проистекающих из его (нрава. – А. И.) противоположности, находящейся со стороны недостатка. Если же он недостаточен, мы приучаем самих себя к совершению действий, проистекающих из противоположного нрава, находящегося со стороны избытка. Так мы ведём себя некоторое время, затем размышляем и смотрим, какой нрав образовался. Образовавшийся же нрав может быть только одним из трёх состояний: либо середина, либо движение в сторону от неё, либо движение к ней. Если образовавшийся нрав только близок к середине без того, чтобы её преодолеть и переместиться к другой противоположности, то мы ещё некоторое время продолжаем совершать те же самые действия, пока не дойдём до середины. Если же мы перешли середину к другой противоположности, мы возвращаемся и совершаем только действия, соответствующие первоначальному нраву. Потом опять размышляем о самих себе. И всякий раз, когда видим, что мы отклоняемся от середины, мы приучаем душу к нраву другой стороны. Так мы поступаем, пока не достигнем середины или совершенно не приблизимся к ней».
Этот способ достаточно опасен и сравнивается с использованием яда в лечебных целях. Очень важно не перейти середину и вместо одного порока приобрести новый или «расшатать» душу. Такое врачевание допускается только в случае крайней необходимости [631].
В свете подобных соображений становятся более понятными те рекомендации, которые есть в «зерцалах» и которые я охарактеризовал бы как неумеренные. Речь идёт о том, что отдельные императивы не только не ориентируются на достижение успеха (блага, пользы и т. п.), но и, как представляется современному читателю трактатов, порывают со здравым смыслом. «Посоветоваться и ошибиться прекраснее, чем достичь успеха, ограничившись собственным мнением». Думается, что такие наставления – проявление принципа, рассмотренного выше: допускать преувеличение, чтобы попасть в золотую середину.
Действовать постепенно в переделке души
Во многих случаях, если не во всех, воспитательное (самовоспитательное) воздействие на душу с целью изменения её нравов должно быть постепенным. Это особенно важно тогда, когда, что называется, не за что зацепиться: душа целиком порочна или порок укоренился и невозможно ничего переделать сразу, одним рывком.
«Смягчай её (душу. – А. И.) и постепенно увеличивай уступчивость, чтобы потихоньку переходила она от одного к другому, близкому состоянию, пока не дойдёт до конечной цели. Ведь именно постепенно человек, приручающий дикого слона, ведёт его к той природе, что природе слона противоположна» [632].
К постепенности и своего рода «дробности» в изменении нравов к лучшему призывает аль-Муради. Он приводит разъясняющий пример. Скажем, у человека есть привычка ежедневно съедать по десять ра́тлей пищи (примерно четыре с половиной килограмма). Если он хочет изменить эту привычку на ту, которая согласовывается с разумом и умеренностью, он должен каждый день уменьшать количество поедаемой пищи на один дирхе́м (одна сто сорок четвёртая часть ратля или тысяча четыреста сороковая часть поедаемой вначале пищи), пока не дойдёт до оптимального веса ежедневного потребления. Скупой пусть делает маленькие подарки и подаёт небольшую милостыню. Болтливый человек, не способный хранить секрет, пусть тренируется в неразглашении даже незначительных, мелких вещей. Таким образом, создаются новые, в том числе и – особенно – нравственные, привычки [633].
Имея целью нравственное совершенствование, необходимо так подбирать тех людей, с которыми общаешься, чтобы они способствовали выполнению поставленной задачи. Избери такого друга, который предупреждал бы тебя о недостатках, которые тебе присущи. Общайся с теми людьми, которые характеризуются благонравием, ищи общения с людьми воздержанными, проводящими время в трудах, благочестивыми. Избегай общества людей низких, безнравственных и распущенных, женщин и людей подлого (низкого) состояния [634].
Такого рода общение будет поддерживать и укреплять душу в благодетели. Аль-Маварди разъясняет этот принцип: «Некий мудрец сказал: „Когда того, кто получает воспитание от кого-то другого, прекращают воспитывать, у него портится всё, что он приобрёл, и он возвращается к своей природе“. И главное в поддержании её в благости заключается в том, чтобы часто общаться с теми, кто в благости с нею совпадает, и избегать тех, кто с ней расходится. Ведь общение влияет на приобретение нравов… Поэтому сказал Пророк (мир ему!): „Человек следует религии сотоварища. И пусть каждый из вас смотрит, с кем водит дружбу“». Абдаллах Ибн-Тахир сказал: «У всякой вещи – жизнь и смерть. Что оживляет разум – так это беседы с разумными. Что оживляет дружбу – так это деяния вместе со славными. Что оживляет унижение – так это поддержка подлых. Что оживляет храбрость – так это общение с храбрецами. Что оживляет благородство – так это содействие благородным. Что оживляет скромность – так это пребывание в обществе скромных. Что оживляет скаредность – так это дружба со скаредами. Сказал некий златоуст: „Благие свойства души – от общения с благородными, порочные – оттого, что водишься с подлыми“» [635].
Постоянно размышлять и обучаться
«Человек достоин прославления за приобретённые добродетели, ибо они приобретаемы благодаря его действию, и недостоин прославления за добродетели врождённые, хоть
