сами они и прославляются, и это – потому, что они у него есть без усилия с его стороны. Нехорошо будет, если человек станет с осторожностью отбирать пищу для своего тела, чтобы не попалась вредная для него, и в то же время не позаботится об очищении собственных нравов и их излечении знанием, кое и есть пища для них (нравов. –
А. И.), чтобы знание сие не было пустым или вредным. И уж коли мы заботимся обо всех органах тела, особенно о самом благородном среди них, то нам ещё более пристало позаботиться о частях души, особенно о самой благородной среди них, а именно – разуме. И так же как врач не в состоянии излечить болезни, коим подвержено тело, если не знает их действительных причин, так же и в отношении недугов души мы должны вырвать их причины. Так, когда человек почувствовал, что он совершил ошибку, и захотел не совершать её вторично, пусть он посмотрит, в чём её причина, коренящаяся в душе, и прибегнет к приёмам для её уничтожения. Затем, если бы не было пути для изменения нравов, то не было бы смысла в тех речах, что вложили мудрецы в свои книги об улучшении нравов, ни пользы бы не было, ни выгоды. То же самое о проповедях, которые обращены к низконравным из злых: не было бы в них смысла, если бы не стремились мы к тому, чтобы отошли они от присущего им зла».
Поэтому человек должен постоянно размышлять о вопросах нравственности. Анализировать поведение других людей и, находя у них моральные изъяны, стремиться к тому, чтобы ничего подобного не совершать. Прислушиваться к тому, что говорят о тебе враги, чтобы уразуметь собственные свои пороки и постараться избавиться от них (пороков, а не врагов!). Вспоминать о тех, которым ты причинил зло, и ставить себя на их место. Во всём этом может помочь изучение этических и морализаторских сочинений [636].
Поскольку душа является своего рода ареной борьбы между разумом (акль) и страстью (хава), то «разум тут помощник, а страсть – противник. И каждый из них притягивает душу к себе, она же подчиняется тому, что с нею согласуется. Если больше в ней добродетелей, то она подчиняется разуму и является благонравной. Если же многочисленны пороки, то она устремляется вслед за страстью и является дурной нравом. Ведь разум представляет собой духовное знание, ведущее к добру, а страсть – животный характер, ведущий ко злу. Поэтому отпусти поводья души, если она покорна разуму, сдерживай её, если она поддаётся страсти. Тогда она достигнет благонравия и упрямство обратит против порока. И будет она для тебя сотоварищем разуму и пособником ему. Харун ар-Рашид сказал: „Дурным считается у Аллаха муж, не обладающий наставником – разумом, и не имеющий подданного – душу“…Сказано: „Душа сама по себе лишена добродетелей и пороков. Она – их инструмент, из-за которого спорят разум и страсть. Восторжествует над нею (душой. – А. И.) разум – использует её для добродетелей. Возобладает над ней страсть – задействует её для пороков“» [637].
Ещё одна максима такого же рода: «Бьются друг с другом в сердце разум и страсть. И кто поборет соперника, тому победа над сердцем» [638].
Не давать душе бездействовать
«Небрежный подвержен ущербу», – говорит аль-Маварди в связи с самосовершенствованием. И далее продолжает со ссылкой на «некоего мудреца»: «Душа стойка и неустойчива, неприрученна и преданна; обуздай её – она сдержится, нагрузи её – понесёт, перестань заниматься ею – поразит её порча». К тому же – ещё сентенция о том, что душу нельзя «запускать». «С душою так – позволь ей только быть беспечной и забывчивой, она сама себе присвоит больше, чем ты ей разрешил. Изменить её прежде, чем сложилась привычка, легче, чем уламывать её, когда возникла в чём-то нужда». В пословицах арабов по такому случаю говорится: «Зло пресеки в начале, оно не даст потомства» [639].
Поэтому автор «Канона политики» предлагает в качестве одного из приёмов лечения порочных нравов «самоистязание, изнуряющие действия и другие дела, обеты и обещания, кои нельзя не исполнить ни по велениям Божественного Закона, ни по велениям разума» [640].
Миротворствовать. Враждовать
Перемирие под личиной мира
В «княжьих зерцалах» есть одна идея, которой принадлежит абсолютный рекорд повторяемости – свидетельство её всеобщего и безусловного признания. Разумный человек и хороший политик должен избегать войны – ведь при использовании любых других методов решения проблем и конфликтов тратятся деньги, речи и силы. А цена успеха в сражении, это – если ещё удастся победить – человеческие жизни [641].
Но сразу подчеркну: суть дела здесь не в признании безоговорочной ценности мира и полной непригодности войны. Правда, в «Завете Ардашира» есть пассаж, который мог бы быть так истолкован. «Ведомо вам, – говорит автор этого «зерцала», – что любовь к жизни и ненависть к смерти – то, на чём держатся люди, такова их природа. Война же удаляет от жизни и приближает к смерти» [642]. При некотором желании можно увидеть здесь оценку войны как явления противного самой человеческой природе. Однако эта идея раннего трактата развития не получила.
Относительная вредность силового решения политических и иных проблем заключается в практической нецелесообразности войны или любой формы острой вражды. Эта нецелесообразность, если опираться на содержание «зерцал», сводится к трём пунктам.
Во-первых, открытая враждебность, перерастающая в прямое столкновение, приводит к невосполнимым утратам – к потерям человеческих жизней. Их, в отличие от речей, сил, денег, восстановить никому не дано.
Во-вторых, бой опасен тем риском, который от него практически неотделим. «Избегай того, чтобы заполучить победу в прямом столкновении. Ведь оно почти всегда сопряжено с риском» [643]. Это относится даже к тем, кто уверен в своей силе. Со ссылкой на «индийских мудрецов» и без неё повторяется призыв: «Разумный муж не должен сеять и пожинать враждебность, надеясь на собственную силу, как не должен обладатель териа́ка (чудодейственного лекарства. – А. И.) пить яд, надеясь на это своё целительное снадобье» [644]. Враждебность может стать неуправляемым, независимым от человека процессом. В этом смысл афоризма: «Три вещи не бывают малыми: огонь, болезнь, враждебность» [645]. Вариант идеи: есть вещи, которые велики даже будучи малыми, это те же огонь, болезнь и враждебность.
В-третьих, боя нужно избегать в случае неготовности или неспособности к нему. «Разумный примиряется с врагом, если принуждён к этому, всячески старается заслужить его доверие, выказать
