может преодолеть интеллектуальную индифферентность приспособленца.
И наконец, горбуны — лицемеры, обманывающие самих себя и эксплуатирующие других, иногда сознательно, иноО гда — неосознанно. Эти лицемеры заполонили современные СМИ, политику и религию. Любые разговоры нужны гор- буну лишь для манипулирования другими людьми ради его, горбуна, собственного блага. У него нет тяги к знаниям, он стремится лишь к материальной выгоде.
Если мы исследуем два возможных исхода любого спора, то придем к выводу, что он бесплоден, чем бы ни был вызван. В первом случае вы побеждаете в споре, ваш оппонент разО лражается на вас и отныне он — ваш враг. Во втором случае вы проигрываете — и ваши планы расстраиваются. Ни один результат не конструктивен; в любом случае истина не до- стигается. Дадим опять слово Чжуан-цзы:
Предположим, мы с вами спорим. Если вы одержиО ваете надо мной верх, а не я над вами, значит ли это, что вы непременно правы, а я не прав? Или оба мы отчасти правы, отчасти — нет? Или мы оба полно- стью правы и полностью неправы? Поскольку мы с вами этого знать не можем, то оба живем во тьме.
Мудрость Лао-цзы, 54
Сам по себе любой спор ни плох, ни хорош. Спор — как меч воина: победа зависит не столько от самого орудия, сколько от искусства того, кто его применяет. Тот, кто ма- стерски владеет мечом, может «победить» в битвах, прав он или нет. Аналогично, ловкому спорщику для «победы» не требуется правильное понимание предмета. Чжуан-цзы
предостерегает нас, чтобы мы не путали искусство спора с истинным знанием:
Собаку считают хорошей не за то, что она лает, а человека умным — не за то, что он умеет разгова- ривать.
Мудрость Лао-цзы, 173
Спор нарушает один из основополагающих принципов Лао-цзы — уеэй. Согласно этой доктрине, которая обсуж- далась в главе 4, нам не следует вмешиваться в чужие дела, поскольку это может сбить нас с естественного пути. В при- роде не бывает споров между животными. Они живут каж- дый своей жизнью, пока один зверь не проголодается и не начнет охотиться на другого. Телеканалу «Нэшнл джио- грэфик» еще не приходилось снимать фильм о перегово- рах между животными относительно распределения запа- сов кормов. «Слова, произнесенные в споре, не достигают цели» (Мудрость Лао-цзы, 54). Согласно Чжуан-цзы, спор всегда контрпродуктивен, потому что при любом исходе за- ставляет одного из участников сойти со своего естественно- го пути. На самом деле спор — это словесный эквивалент физической конфронтации, высшая форма вмешательства. Лао-цзы советует нам предоставить самовлюбленной толпе (стаду) разгребать грязь своих заблуждений — и люди будут довольны, и вы не навлечете на себя их гнева.
Но если спор бессмыслен, как же тогда можно учиться? Лао-цзы наставляет: обучение бывает только там, где есть надлежащие отношения между учителем и учеником. Вто- рой может учиться у первого, если он открыт для знаний, которые ему предлагаются. Вы не научитесь водить авто-
мобилъ, если станете препираться с инструктором по во- ждению. Чем важнее предмет, тем менее вы будете склонны «достигать взаимопонимания» с помощью споров. Буду- щие пилоты с величайшим вниманием слушают летчиков- инструкторов, а новобранцы по пути на фронт вниматель- но относятся к словам ветеранов боевых действий. Никто не спорит с наставником о том, как надо вести самолет на высоте девять километров или рыть окоп под огнем про- тивника. Ученики слушают и мотают на ус. Так же надо от- носиться к наставнику и тогда, когда вам преподаются глав- ные правила жизни.
Если вы идете в учение к наставнику, от вас требуется полная самоотдача. У большинства есть заранее сложивши- еся «знания» и мнения, ослабляющие решимость учиться по-настоящему. К сожалению, людям присуща дурная склон- ность цепляться за милые их сердцу убеждения и не допу- скать, чтобы наставления их перевесили. Может быть, из-за гордыни потенциальному ученику нужна личная катастро- фа, чтобы развеять его ложные убеждения. Унижение, кото- рое он в результате испытывает, открывает перед ним дверь к учению, когда желание спорить отбрасывается вместе с са- модовольством и самоуверенностью.
[Люди] обычно смотрят на вещи со своей точки зре-
ния и упускают истину, желая поправить других.
Мудрость Лао-цзы, 74
Следуя принципам классического даосизма, необходимо избегать споров и достигать целей иными средствами. Опи- сывая даосский образ жизни, «Лао дэ цзин» предостерегает от присущей людям склонности к спорам:
Истинный мудрец держит свое знание при себе, тогда как обычные люди применяют свои знания в споре, чтобы убедить друг друга. Поэтому говорят, что спорящий пребывает в заблуждении.
Мудрость Лао-цзы, 53
Заимствование: ключ к полной ясности
Ты не обладаешь даже самим собой.
Мудрость Лао-цзыt 95
Трудно сохранять ясный взгляд на мир, когда вас бомбардируют ценностями, противоречащими духовности. Будучи простыми существами, мы нуждаемся в несложных инструментах для за- щиты от действия телевидения, церкви, школы, родителей и политиков, промывающих наши мозги. Даже «эзотерические» гуру распространяют свои формы заблуждения. К счастью, мы можем уменьшить эффект этого умственного смятения с помо- щью мощного средства для его прояснения: тезиса Лао-цзы о том, что все в мире, включая нашу жизнь, взято взаймы.
Это очень мощная идея. Духовный человек признает, что все на этой земле взято взаймы у Великого Предела. Даже са- мое драгоценное ваше достояние, ваше тело, — лишь времен- ное вместилище души. Умирая, вы скидываете свою телесную оболочку («прах к праху»*). Осознание того, что жизнь дана
* См. Быт. 3:19.
нам взаймы и может внезапно кончиться, укрепляет нас в на- мерении получать максимальное удовольствие от каждого дня и не откладывать на будущее наши повседневные радости.
Кроме того, эта концепция помогает поставить мате- риалъное имущество на надлежащее место в вашей системе ценностей. Если вы осознаете, что все, что у вас есть, будет потеряно, когда вы умрете, у вас разовьется более здоровое отношение к собственности и вы избавитесь от стремления накапливать вещи. Любая покупка — это взятый взаймы ин- струмент для ваших повседневных удовольствий. Нет смысла копить имущество. Вещи — как и деньги — могут прихо- дить и уходить. И это не имеет особого значения, поскольку они все равно взяты взаймы. Вопреки материалистической идеологии, насаждаемой обществом, вы ничем не владеете. Вам не принадлежит ни ваш дом, ни земля, ни автомобиль, ни другие предметы земной жизни. Если учесть эту истину, становится понятно: беспокойство о заимствованных пред- метах — это признак потерянной души:
Если человек несчастен, потому что одолженное ему у него отобрано, значит, он потерял себя, еще будучи «счастлив».
Мудрость Лао-цзы, 95
Когда человек духовный постигнет эту концепцию, он из- бавится от уз, связывающих его с тленными предметами, и стряхнет с себя обузу многочисленных тревог, которые на- вязывает ему общество. Хотя некоторые предметы делают жизнь более удобной, желания следует ограничивать теми вещами, которые приносят непосредственное удовлетворе- ние. Глупо тратить драгоценное время своей жизни на при
обретение вещей, которые на самом деле никогда не станут нашими. Чжуан-цзы признает логическую несостоятель- ность расходования краткой жизни человека на гонку за за- имствованным имуществом:
Тех, кто теряет себя среди материальных вещей, можно уподобить людям, стоящим на голове.
Мудрость Лао-цзы, 95
Чжуан-цзы экстраполирует концепцию заимствования в метафизическую сферу, говоря, что вы сами — «тело, которое одолжила вам Вселенная» (Мудрость Лао-цзы, 95). Поскольку нам не дано знать, что произойдет с нашей душой после того, как она выйдет из заимствованной физической формы, мы мо- жем сделать вывод: вероятно, единственная «вещь», которая останется смертному по завершении его существования на зем- ле, — это его душа. Поэтому если уж делать «инвестиции», то не в акции, не в больший дом и не в дачу на море. Инвеста- ровать надо в прояснение своего понимания реальности, что- бы лучше подготовить душу к ее главному путешествию. Итак, можно заимствовать ради улучшения жизни. Такое заимствова- ние оздоровляет незаимствованную часть нашего существа.
Мудрец находит радость в том, что не может быть утрачено, но всегда сохраняется.
