XIV века, относилась к буддизму враждебно. Спустя время было даже запрещено возведение монастырей, а число монахов предельно ограничено.
К концу XIX века буддизм в Корее находился в полном упадке, уступив лидирующее положение христианству, а точнее протестанству.
После Второй мировой войны в Северной Корее (КНДР) буддизм был практически изжит, а в Южной Корее начал обретать популярность. С конца 60-х годов XX века начался настоящий подъём. Это было связано с приходом к власти премьер-министра-буддиста.
В настоящее время в Южной Корее насчитывается восемнадцать основных школ буддизма. Главной школой считается Чогё, объединившая подавляющее большинство корейских буддистов. Буддисты имеют свою прессу, в ведении школы находится университет и ряд других учебных заведений.
Учение Будды проникло в Японию в середине VI века. По преданию, в это время из Кореи на Японские острова приплыло несколько буддийских монахов. Они и привезли с собой первое изображение Будды и некоторые священные книги.
Кстати
VI век в Японии – время ожесточенной политической борьбы различных кланов.
В конце века власть в стране оказалась в руках клана Сога. Ставленники клана уже приняли буддизм, и поэтому для новой религии сложились самые благоприятные условия.
Буддизм распространялся на Японских островах в форме махаяны.
Уже в самом начале VII века, в 604 году, был опубликован законодательный кодекс из 17 указов. Он красноречиво свидетельствовал о том, какое место отводилось в жизни страны буддизму. Второй указ кодекса повелевал населению почитать три буддийские святыни – Будду, дхарму и сангху.
Буддизм легко находил своих сторонников и среди традиционных синтоистов. Быстро росло количество буддийских храмов. Менее чем через двадцать лет после указа в стране насчитывалось 46 буддийских монастырей и храмов, 816 монахов и 569 монахинь.
В 685 году был издан императорский указ, по сути возводивший буддизм в положение государственной религии. Согласно указу, во всех государственных учреждениях должны были быть воздвигнуты алтари с изображением Будды. Вскоре появился кодекс законов, который устанавливал равные для буддийских и синтоистских храмов нормы наделения землей.
Между прочим
В середине VIII века равное положение синтоизма и буддизма было оформлено законодательно. Указ императрицы Сётоку был настоящим богословским трактатом.
В указе была провозглашена верность и буддизму и синтоизму одновременно. Мало того, в нём нашло отражение представление о том, что синтоистские божества являются лишь перевоплощением буддийских богов и святых. Буддийским монахам и синтоистским жрецам указывалось на совместное участие в богослужениях и празднествах.
Влияние буддизма стало определяющим в политической жизни страны. Этому во многом способствовал институт инке. Согласно инке, император ещё при жизни должен был отречься в пользу наследника и, став монахом, управлять страной в качестве регента.
В IX–XI веках буддизм получил статус государственной религии. Буддийские храмы стали исчисляться тысячами.
Как и в других странах, буддизм в Японии распространялся в виде многочисленных направлений, школ и сект.
Секта Кэгон сформировалась в VIII веке. В столице Нара она построила гигантский храм Тодайдзи. Центральное место в нём занимала 16-метровая золочёная фигура будды Вайрочана. Золото для покрытия фигуры собирали по всей Японии. Секта претендовала на объединение всех религиозных направлений, стремилась сблизить и синтезировать буддизм и синтоизм.
Идеи объединения синтоизма и буддизма вылились в создание рёбу синто («двойного пути духов»). Это движение поддерживали многие буддийские секты и школы. Особый вклад в сближение религий внесла секта Сингон-сю. Сингон (мантра) появилась на Японских островах из Индии. Секта сделала акцент на культ будды Вайрочана. В рамках учения Сингон-сю Вайрочана воспринимался и толковался как символ космической Вселенной. Главный вклад Сингон-сю в рёбу синто стало объявление японских ками аватарами различных будд и бодхисатв. Так Аматэрасу была объявлена аватарой будды Вайрочана.
Будда Вайрочана
Обратите внимание!
Вообще же в вероучение Сингон входило, по сути, пантеистическое положение о том, что «всё есть Будда».
Одно из краеугольных догматических положений учения школы Сингон-сю было сформулировано её основателем монахом Кукаев – «сокусин дзёбуцу», то есть «стать буддой в этом теле». Любопытно, что в религиозной практике школы помимо произнесения магических формул (дхарани) важное место занимало сплетение особым образом пальцев рук.
В конце XII века к власти в стране пришёл военачальник из клана Минамото и объявил себя сёгуном (полководцем-предводителем). Его воины-дружинники составили основу нового сословия – самураев. В период правления сёгунов буддизм продолжал быть основой власти, хотя формально государственной религией оставалось конфуцианство. Положение буддийской церкви было определено специальными узаконениями сёгунов. Так, в соответствии с этими узаконениями каждый японец прикреплялся к определённому буддийскому храму по месту жительства. Причем принадлежность храма и верующего к той или иной из сект значения не имела. Положение гражданина оформлялось документом, который выдавался храмом. Кроме того, без позволения священника человек не мог вступить в брак, переехать в другой город или просто отправиться в путешествие. Посещение храма по определённым праздникам было обязательным. Нарушение религиозной дисциплины или непослушание каралось изъятием документа.
В это же время появились и новые секты, влияние которых сохранилось и поныне.
Японская пагода
Историческая справка
В конце XII – начале XIII века была основана секта Дзёдо-сю. Её приверженцы исповедовали культ «Чистой земли» и его владыки будды Амитабы (Амиды).
Учёные полагают, что этот культ амидизма пришёл из Китая. Дзёдо переводится с японского как «чистая земля». Основатель секты Хонэн упростил вероучение буддизма, стремясь сделать его более доступным для простого народа. В учении Дзёдо-сю отсутствует четко сформулированная философская доктрина, так как главное внимание уделено вопросу спасения. Спасения человека и всякого живого существа в век «конца Закона».
Пути спасения в секте делились на «трудный», когда человек опирается на собственные силы, и «легкий», когда спастись ему помогает будда Амида. Цель спасения – возрождение после смерти в «Чистой земле» будды Амиды.
«Чистая земля» находится далеко на западе, поэтому иногда её называют Западным раем. Именно там, в «Чистой земле» возродившиеся пребывают в блаженном состоянии.
Будда Амида (Амитабха). Его изображают обычно в красной гамме цветов – в тибетском буддизме красный цвет олицетворяет любовь, сострадание и эмоциональную энергию. Из сторон света Амитабхе «принадлежит» запад, в связи с чем он символизирует закатное солнце. Он олицетворяет высшую мощь природы, излитую на землю, доступную всем разумным существам. Уникальным атрибутом и символом Амитабхи является лотос, олицетворяющий чистоту,
