ṛtamṛtena sapanteṣiraṁ dakṣamāśāte ǀ
adruhā devau vardhete ǁ
4. Истиной вы достигаете знания Истины, вы обретаете суждение побуждающей силы[194] ; два бога возрастают, лишенные ущерба.
vṛṣṭidyāvā rītyāpeṣaspatī dānumatyāḥ ǀ
bṛhantaṁ gartamāśāte ǁ
5. Изливая небо дождем, покорители стремительного движения, повелители этого могучего побуждения, вы вступаете во владение своим бескрайним домом.
Вседержители Лучезарных Миров
[Риши обращается к Митре и Варуне, как к божествам, поддерживающим миры или планы бытия, а именно три лучезарных мира, в которых трехчастная ментальная, витальная и физическая природа обнаруживает свет своей истины и божественный закон своих сил. Сила арийского воина приумножается Митрой и Варуной и хранится в том нерушимом законе. Из этих лучезарных миров изливаются реки истины, неся в своих водах блаженство. В каждом из миров свой лучезарный Пуруша влагает семя в форму тройственного сознания-мысли Истины; они, что сотворяют светозарный день души, основывают в человеке божественное и беспредельное сознание, а в нем – божественный покой и действие, благодаря которым в возросшей универсальности нашего существа становится возможным богатое блаженство и сотворение божественной природы. Божественные деяния приуменьшаются и ограничиваются богами в обычной жизни витального и физического существа, но когда Митра и Варуна поддерживают в нас эти лучезарные миры, в которых все находит свою истину и силу, они навечно обретают завершенность и неизменность. ]
trī rocanā varuṇa trīṁruta dyūntrīṇi mitra dhārayatho rajāṁsi ǀ
vāvṛdhānāvamatiṁ kṣatriyasyānu vrataṁ rakṣamāṇāvajuryam ǁ
1. Три мира Света вы поддерживаете двое, о Варуна, три неба, три срединных мира, о Митра; вы усиливаете мощь Воителя и храните его в нерушимом законе своего деяния.
irāvatīrvaruṇa dhenavo vāṁ madhumadvāṁ sindhavo mitra duhre ǀ
trayastasthurvṛṣabhāsastisṛṇāṁ dhiṣaṇānāṁ retodhā vi dyumantaḥ ǁ
2. Ваши дойные коровы[195] полны потоков, о Варуна, ваши реки доятся медовым молоком, о Митра. Там стоят во всю ширь трое светозарных Быков[196] и извергают семя в три Мысли.
prātardevīmaditiṁ johavīmi madhyaṁdina uditā sūryasya ǀ
rāye mitrāvaruṇā sarvatāteḷe tokāya tanayāya śaṁ yoḥ ǁ
3. На заре я призываю божественную Матерь бесконечную, в полдень и на восходе солнца. Я пылко прошу у Митры и Варуны покоя и движения, всеобразующего[197] , ради блаженства, ради творения и порождения[198] .
yā dhartārā rajaso rocanasyotādityā divyā pārthivasya ǀ
na vāṁ devā amṛtā ā minanti vratāni mitrāvaruṇā dhruvāṇi ǁ
4. Раз вы есть те, кто поддерживает светозарную сферу срединного мира и светозарную сферу земли, о божественные Сыны Беспредельности, о Митра и Варуна, бессмертные боги не приуменьшают ваших деяний, что навечно прочны[199] .
Взрастители Бытия и Избавители
[Риши желает широкого и многогранного возрастания нашего бытия и его энергий, даруемого Варуной и Митрой, а также исходящего от них, полного пробуждения нашей силы к совершенному основанию божественного статуса. Риши молит их уберечь и избавить его от Разрушителей и не допустить, чтобы их враждебное влияние помешало возрастанию божественности в различных тонких оболочках нашего существа или телах.]
purūruṇā ciddhyastyavo nūnaṁ vāṁ varuṇa ǀ
mitra vaṁsi vāṁ sumatim ǁ
1. Воистину, всесторонне через широту[200] вы взращиваете теперь наше бытие, о Варуна. О Митра, я хотел бы добиться вашего совершенства в мысли.
tā vāṁ samyagadruhvāṇeṣamaśyāma dhāyase ǀ
vayaṁ te rudrā syāma ǁ
2. Вы таковы, что не допустите вреда[201] ; да добьемся мы вашей полной силы побуждения, дабы обрести основу; да будем и мы такими, о два яростных бога.
pātaṁ no rudrā pāyubhiruta trāyethāṁ sutrātrā ǀ
turyāma dasyūntanūbhiḥ ǁ
3. Защитите нас, о яростные[202] , силами своей защиты и спасите нас своим совершенным избавлением. Да одолеем мы Разрушителей в наших воплощенных телах.
mā kasyādbhutakratū yakṣaṁ bhujemā tanūbhiḥ ǀ
mā śeṣasā mā tanasā ǁ
4. О запредельные по силе-воле, да не потерпим мы ни в наших воплощенных телах власти кого-либо[203] , ни в нашем порождении, ни в творении.
Призыв на жертвоприношение
[Риши призывает Митру и Варуну на приношение Сомы как сокрушителей враждебных сил, как взрастителей нашего бытия, как тех, кто своей властью и мудростью вдохновляет наши помыслы. ]
ā no gantaṁ riśādasā varuṇa mitra barhaṇā ǀ
upemaṁ cārumadhvaram ǁ
1. Придите, о сокрушители Врага, неся возрастания[204] , о Варуна, о Митра, на этот наш благословенный жертвенный обряд.
viśvasya hi pracetasā varuṇa mitra rājathaḥ ǀ
īśānā pipyataṁ dhiyaḥ ǁ
2. О Варуна, о Митра, вы правите каждым человеком, вы мудрые прозорливцы; вы властители, поощряйте наши помыслы.
upa naḥ sutamā gataṁ varuṇa mitra dāśuṣaḥ ǀ
asya somasya pītaye ǁ
3. Придите, о Варуна, о Митра, на наше приношение Сомы, на жертву почитающего вас, чтобы испить этот нектар.
Призыв на жертвоприношение
[Риши призывает Митру и Варуну на жертвоприношение как божеств, которые ведут человека по пути согласно закону истины и трудами, согласными с ней, укрепляют наши духовные завоевания. ]
ā mitre varuṇe vayaṁ gīrbhirjuhumo atrivat ǀ
ni barhiṣi sadataṁ somapītaye ǁ
1. Митре и Варуне со словами приносим мы жертву, подобно Атри.
Усаживайтесь на широкое место, дабы испить нектар!
vratena stho dhruvakṣemā dharmaṇā yātayajjanā ǀ
ni barhiṣi sadataṁ somapītaye ǁ
2. Своим деянием вы укрепляете завоевания добра, своим законом вы побуждаете людей вступить на путь.
Усаживайтесь на широкое место, дабы испить нектар!
mitraśca no varuṇaśca juṣetāṁ yajñamiṣṭaye ǀ
ni barhiṣi sadatāṁ somapītaye ǁ
3. Пусть насладятся Митра и Варуна нашей жертвой, дабы исполнилось наше желание.
Усаживайтесь на широкое место, дабы испить нектар!
Часть Четвертая
Другие Гимны
ā tvetā ni ṣīdatendramabhi pra gāyata ǀ
sakhāyaḥ stomavāhasaḥ ǁ
«Придите же, сядьте, воспойте Индру, о Друзья, возносящие хвалу!»
Stoma. От корня stu – «прочно устанавливать». Stoma – это хвала, гимн восхваления; выражение возможностями слова тех качеств Повелителя Ментальной Силы – или любого иного восхваляемого Владыки, – которые садхак либо призывает на помощь, либо стремится выявить в себе и своих действиях. Выражение определенного качества через вдохновенную и ритмическую речь, в силу самой природы Мантры, дает возможность выявить и утвердить в привычном действии то, что раньше существовало в природе в скрытом или непроявленном виде. Вот почему хвала есть stoma – то, что утверждает или устанавливает, как молитва есть uktha – то, что желает или волеизъявляет, а гимн вообще есть gāyatra – то, что возносит и приводит в движение, или же śaṁsa – то, что дает выражение.
purūtamaṁ purūṇāmīśānaṁ vāryāṇām ǀ
indraṁ some sacā sute ǁ
«Когда нектар выжат, Индру я беру в друзья, могущественнейшего из всех могучих, владыку всех наивысших желанных благ».
Purūtamaṁ purūṇām – согласно толкованию Саяны, что весьма неубедительно, означает: «погубитель множества (врагов), повелитель многих владений», но этот перевод весьма далек от прямого смысла данных слов. Purūtamaṁ purūṇām может иметь только один смысл и грамматическую связь – «самый puru из тех, кто есть puru», точно так же, как īśānaṁ vāryāṇām буквально значит: «владыка среди всего наивысшего», однако vārya действительно может значить «желанный», что полностью соответствует корневому значению слова vara – «благо», хотя значение «наивысший» более, чем «желанный», соответствует слову īśāna и уравновешивает фразу.
