И Кассапа прекратил сопротивление. Его зависть исчезла, и, преклонившись перед Благословенным, он сказал: «Учитель, наш Учитель, позволь мне получить посвящение от Благословенного». /16/
И Благословенный сказал: «Ты, Кассапа, старший над джатилами. Иди и сообщи им о своем намерении, и пусть они поступят так, как ты сочтешь нужным». /17/
Тогда Кассапа пошел к джатилам и сказал: «Я жажду вести духовную жизнь под руководством великого Сакьямуни, который Просветленный, Будда. Вы же делайте так, как сочтете нужным». /18/
Джатилы ответили: «Мы размышляли о глубокой любви к великому Сакьямуни и, если ты присоединишься к его братству, мы поступим так же». /19/
И вот джатилы из Урувелы бросили свои атрибуты поклонения огню в реку и пошли к Благословенному. /20/
Нади Кассапа и Гайа Кассапа, братья великого Кассапы из Урувелы, могущественного человека и вождя своего народа, жили ниже по течению реки и, когда они увидели, что по реке плывет утварь для поклонения огню, они сказали: «Что-то случилось с нашим братом». И они пришли в Урувелу со своими людьми. Услышав о том, что произошло, они тоже пошли к Будде. /21/
Благословенный, видя, что джатилы Нади и Гайи, практиковавшие суровый аскетизм и поклонявшиеся огню, теперь пришли к нему, прочел проповедь об огне и сказал: /22/
«О джатилы, все горит. Суждение горит, все чувства горят, мысли горят. Они горят в огне страсти. Это гнев, это невежество, это ненависть; и пока огонь находит то воспламеняемое, что питает его, он будет гореть, и будут рождение и смерть, разрушение, несчастье, плач, страдание, отчаяние и скорбь. Размышляя над этим, ученик дхармы увидит четыре благородные истины и пойдет по восьмеричному пути святости. Он будет осторожен в своих суждениях, осторожен в своих чувствах, осторожен в своих мыслях. Он отделится от своих желаний и станет свободным. Он освободится от своего эгоизма и обретет благословенное состояние нирваны». /23/
И джатилы возрадовались и нашли прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. /24/
Пожив некоторое время в Урувеле, Благословенный пошел в Раджагаху в сопровождении большого количества бхиккху, многие из которых раньше были джатилами. И великий Кассапа, старший среди джатил и бывший огнепоклонник, пошел с ними. /1/
Когда царь Магадхи, Сенийя Бимбисара, услышал о прибытии Готамы Сакьямуни, о котором люди говорили: «Он – Святой, благословенный Будда, направляющий людей, как погонщик волов, учитель людей всякого звания», он вышел, окруженный своими советниками и военачальниками, и отправился в рощу, где был Благословенный. /2/
Там они увидели Благословенного в обществе Кассапы, великого духовного учителя джатилов. Они были изумлены и подумали: «Великий Сакьямуни принял духовное руководство Кассапы или Кассапа стал учеником Готамы?» /3/
И Татхагата, читая мысли людей, сказал Кассапе: «Какое знание приобрел ты, о Кассапа, и что побудило тебя отказаться от священного огня и оставить аскезы?» /4/
Кассапа сказал: «Польза, которую я получил, поклоняясь огню, заключалась в неизменности колеса «я» со всем его страданием и суетой. И я отверг такое служение, вместо продолжения аскез и жертв я отправился на поиски высшей нирваны. С того момента как увидел свет истины, я отказался от поклонения огню». /5/
Чувствуя, что все собрание, подобно сосуду, готово принять учение, Будда сказал царю Бимбисаре: /6/
«В том, кто знает природу эго и понимает, как действуют чувства, нет места для эгоизма, и так он обретет безбрежный покой. Мир держит мысль эго, и из этого происходит ложное понимание. /7/
Некоторые говорят, что эго остается после смерти, некоторые говорят, что оно погибает. И те и другие ошибаются, и их ошибка печальна. /8/
Поскольку, если они говорят, что эго бренно, результат, к которому они стремятся, также исчезнет, и когда-нибудь дальше не будет ничего. Тогда добро и зло не имело бы значения. Такое спасение от эгоизма не заслуживает одобрения. /9/
Когда же, с другой стороны, кто-то говорит, что эго не погибает, тогда среди всей жизни и смерти есть только одна сущность, нерожденная и неумирающая. И если это – их эго, тогда оно совершенно и не может быть улучшено поступками. Вечное, неисчезающее эго никогда нельзя было бы изменить. Эго было бы господином и учителем, и не было бы никакого смысла в совершенствовании совершенного; нравственные цели и спасение были бы не нужны. /10/
Но и сейчас можно видеть признаки радости и страдания. Где же неизменность? Если нет постоянного, осуществляющего нашу деятельность эго, тогда его вообще нет, за нашей деятельностью нет деятеля; нет того, кто воспринимает наши ощущения; нет повелителя, скрытого за нашими поступками. /11/
А теперь будьте внимательными и послушайте: чувства встречают объект, и из их взаимодействия возникает ощущение. Из этого взаимодействия происходит размышление. Как сила солнца через линзу вызывает появление огня, так же и через знание, рожденное чувствами и объектом, зарождается ум, и с его помощью – эго, мысль «я», которую некоторые учителя-брахманы называют Господом. Росток появляется из семени; семя – не росток; оба – это не одно и то же, а последовательные фазы продолжительного роста. Так же и рождение оживленной жизни. /12/
Тот, кто является рабом «я» и трудится, служа ему с утра до ночи, кто живет в постоянном страхе рождения, старости, болезни и смерти, прими добрую весть: твой жестокий хозяин не существует. /13/
«Я» – это ошибка, иллюзия, сон. Откройте глаза и пробудитесь. Узрите все вещи такими, какие они есть, и вы успокоитесь. /14/
Тот, кто проснулся, больше не боится страшных снов. Тот, кто распознал природу веревки, которая казалась ему змеей, больше не дрожит. /15/
Тот, кто обнаружил, что «я» не существует, освободился от всех вожделений и страстей эгоизма. /16/
Привязанность к вещам, алчность, чувственность, унаследованная из прежних существований, – причина страдания и суетности в этом мире. /17/
Откажитесь от жадного управляющего – эгоизма, и вы обретете такое состояние ума, которое выражает совершенный покой, великодушие и мудрость». /18/
И Будда выдохнул священные слова: /19/
«Никогда не обманывайте и не презирайте друг
друга.
Не впадайте в гнев и не храните обиду втайне;
Как любовь матери, порой рискующей жизнью ради
своего ребенка,
Так и ваша любовь ко всем должна быть
безграничной, такой же нежной, доброй
и мягкой. /20/
И более того, распространяйте повсюду
доброжелательность:
Направо и налево, с утра и поздним вечером,
И без преград, и без пределов,
Свободную от зависти и ненависти,
Когда идете, стоите или сидите,
О чем бы ни подумали,
Всегда есть самое прекрасное правило для жизни —
Быть любящим и добрым. /21/
Даяние – достойное деяние, основание вихар достойно поощрения, медитации и духовные упражнения успокаивают сердце, понимание истины ведет к нирване, но превыше всего – любящая доброжелательность. Как свет луны гораздо сильнее света всех звезд, так и любовь-доброжелательность освобождает сердце гораздо эффективнее, чем все вместе взятые духовные заслуги. /22/
Такое состояние сердца лучше всего в мире. Пусть человек, как только проснется, пребывает в нем неизменно – стоит ли он, ходит, сидит или лежит». /23/
Когда Просветленный закончил свою проповедь, царь Магадхи сказал Благословенному: /24/
«В прежнее время, Учитель, будучи принцем, я лелеял пять желаний. Я хотел, чтобы меня сделали царем. Это было первым моим желанием, и оно осуществилось. Далее, мне хотелось, чтобы могущественный Святой Будда, Совершенный, появился на земле во время моего правления и пришел бы в мое государство. Это желание было вторым, и оно теперь осуществилось. Мне хотелось, чтобы я смог выразить ему мое уважение. Это желание было третьим, и оно теперь осуществилось. Четвертое желание состояло в том, чтобы Благословенный проповедовал мне свое учение, и оно осуществилось. Однако самым большим было пятое желание – чтобы я понял учение Благословенного. И это желание я также осуществил. /25/
